चिरं प्रबोधम् आसाद्य चित्ते ऽवितततां गते । दश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किम् उतैको हि मोक्षकः
पण जेव्हा दीर्घकाळानंतर जागृती मिळते आणि मन विस्तारले जाते, तेव्हा दहा मुक्त्याही हव्याशा वाटत नाहीत, तर एकाची काय कथा.
अयं मोक्षस् त्व् अयं बन्धः पेलवां कलनाम् इमाम् । परित्यज्य महात्यागी त्वं त्वम् एव भवाभवः
ही मुक्ती आहे, हे बंधन आहे — अशी क्षीण कल्पना पूर्णपणे सोडून, खरा मोठा त्यागी जाणतो की, तूच अस्तित्व आणि अनस्तित्व आहेस.
परिगलितविकल्पतां प्रयातस् सगरसुतौघनिखातमेखलाङ्कम् । अवनिवलयम् अन्तरस्तसङ्गश् चिरम् अनुपालय सर्वदोदितश्रीः
सर्व शंका विरघळून गेल्यावर, समुद्राच्या लाटांनी वेढलेल्या पृथ्वीच्या कडेला पोहोचून, सर्व अंतरंग आसक्ती बाजूला ठेवून, सर्वत्र उमटणारी कीर्ती दीर्घकाळ जप.
लीलयापश्यति वपुः कलनात्मनि जायते । रम्यस्यापश्यतो वक्त्रं हृदि दौरूप्यधीर् इव
खेळत असताना आपल्याला शरीर दिसते; कल्पनेतून ते निर्माण होते. पण सुंदर चेहरा न दिसल्यास, मनात जणू काही कमी दर्जाचे धातू असल्यासारखी खिन्नता येते.
तद्वशाद् इयम् आयाता महती मेदुरोदरा । माया मदमहाशक्तिस् सुरास्वादलवाद् इव
त्याच्या प्रभावामुळे ही मोठी, जाड पोटाची माया निर्माण झाली आहे—ही मोठी भ्रमाची शक्ती, जशी दारूच्या थेंबातून दारूची चव निर्माण होते.
तयानया विकारिण्या तदतद्भावभूतया । इदं सम्पन्नम् अखिलं तापाद् इव मरौ पयः
ही बदलती माया, खरी आणि खोटी रूपे घेऊन, या सगळ्या जगाची निर्मिती करते; जशी उन्हाच्या तापामुळे वाळवंटात पाणी दिसते.
मनो बुद्धिर् अहङ्कारो वासनाश् चेन्द्रियाण्य् अपि । एवङ्कल्पितनामाङ्कस् स्फुरत्य् आत्माब्धिर् अम्बुभिः
मन, बुद्धी, अहंकार, इच्छा आणि इंद्रिये—ही सगळी काल्पनिक नावे व चिन्हे घेऊन, आत्म्याच्या महासागरातून पाण्यासारखी प्रकट होतात.
चित्ताहङ्कारयोर् द्वित्वं वचस्य् अस्ति न वस्तुतः । यच् चित्तं स ह्य् अहङ्कारो यो ऽहङ्कारो मनो हि तत्
मन आणि अहंकार यांचा भेद फक्त बोलण्यात आहे, प्रत्यक्षात नाही. जे मन म्हणतात तेच अहंकार आहे, आणि जो अहंकार म्हणतात तोच मन आहे.
व्यतिरिक्तं हिमाच् छौक्ल्यम् इति सङ्कल्प्यते यथा । मुधैव कल्प्यते भेदश् चित्ताहङ्कारयोस् तथा
जसं बर्फापासून वेगळं पांढरं असं काही नसतं, तसंच मन आणि अहंकार यांचा भेदही फक्त कल्पनेत आहे, प्रत्यक्षात नाही.
मनोऽहङ्कारयोर् अन्तर् द्वयोर् एकतरक्षये । क्षीणे द्वे एव हि यथा पटशौक्ल्ये पटक्षये
मन आणि अहंकार या दोघांपैकी एक जरी नाहीसं झालं, तरी दोन्ही नष्ट होतात. जसं कापडाचा पांढरटपणा गेला की कापडच राहात नाही, तसंच.
तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाः । सुवैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन् मनः
मुक्तीच्या आणि बंधनाच्या व्यर्थ कल्पना सोडून, खरी वैराग्य आणि विवेक यांच्या जोरावर फक्त मन संपवावं.
मोक्षो मे ऽस्त्व् इति चिन्ता चेज् जाता तद् व्युत्थितं मनः । मननोत्के मनस्य् उच्चैर् वपुर् दोषाय केवलम्
मुक्ती मला मिळो अशी इच्छा मनात आली, तर ते मन अस्थिर झालं आहे. अशा विचारांनी मन अस्वस्थ झालं की, त्याचा त्रास फक्त शरीरालाच होतो.
आत्मन्य् अतीते सर्वस्मात् सर्वरूपे ऽथ वा तते । को बन्धः कश् च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुतः
आपण सर्वांपेक्षा पलीकडे आहोत, सगळ्यात आहोत किंवा सर्व रूपांत व्यापून आहोत, तर मग बंधन काय आणि मोक्ष काय? आणि मूळ नसलेले हे विचार कुठून येतात?
वायुस् स्पन्दनधर्मत्वाद् यदा लगति देहके । तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली
वारा आपली हालचाल करण्याची स्वाभाविक प्रवृत्ती असल्याने जेव्हा तो शरीरात प्रवेश करतो, तेव्हा हात, पाय, जीभ आणि इतर अवयव हलू लागतात.
पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्य् अनिलो यथा । तथैवाङ्गावलीं वायुर् देहे सञ्चालयत्य् अलम्
जसा वारा झाडावरच्या कोवळ्या पानांच्या रांगेत हालचाल करतो, तसाच तो शरीरातील अवयवही हलवतो.
चित् सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला न च चाल्यते । न स्वतस् स्पन्दम् आयाति देवाचल इवानिलैः
चैतन्य सर्वत्र पसरलेलं, अतिशय सूक्ष्म, हलत नाही आणि कुणीही हलवू शकत नाही; ते आपोआप हालचाल करत नाही, जसं वारा पर्वताला हलवू शकत नाही.
प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिता । प्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत्
सर्व गोष्टींचं प्रतिबिंब घेत, ते फक्त स्वतःमध्येच स्थिर राहतं; आपल्या जाणिवेने हे जग प्रकाशित करतं, जसं दिवा अंधारात प्रकाश देतो.
तत्र को ऽयं मुधा मोहो भवताम् अतिदुःखदः । अयं सो ऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम्
मग तुमच्यातील हा व्यर्थ भ्रम काय, जो फार मोठं दुःख देतो? 'मी हाच आहे, हे माझे अवयव आहेत, हे माझं आहे' असं समजणं, हे फसलेल्या बुद्धीच्या लोकांतच येतं.
अनिच्छलोलत्वान् नुन्नदृषदारावराशिवत् । ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते
जसं एखादा मोठा दगड हलत नाही, तसं चैतन्याचं स्वभावतः स्थिर आणि हलणारं नसणं आहे; म्हणून जाणणं, करणं, उपभोगणं आणि कृती या सगळ्या गोष्टी फक्त दिसतात.
तत्रायम् आत्मा सम्मन्ता भोक्ता कर्तेति जायते । मुधैवाज्ञानतापोत्था मृगतृष्णेव वासना
तेथे आत्मा हा मान्य करणारा, भोगणारा, करणारा आहे असं समजलं जातं; पण ही फक्त अज्ञानातून आलेली भ्रमाची भावना आहे, जशी मृगजळात पाणी असल्याचा भास होतो.
अज्ञातैषा मनोमत्तमृगं विषयतर्षुलम् । असत्यैव हि सत्येव मृगतृष्णेव कर्षति
ही अज्ञानाची भावना समजली नाही, की मनाला जणू वेड्या हरणासारखं, विषयांच्या तृष्णेने छेदलेलं, ओढून नेते; ती खरी नसली तरी खरी आहे असं वाटून, मृगजळासारखी आपल्याला खेचून नेते.
विज्ञाता सत्यरूपेयं नाशं याति पलायते । विप्रमध्यात् परिज्ञाता यथा चण्डालकन्यका
ही अज्ञानरूपी भावना खरी काय आहे हे ओळखल्यावर नाहीशी होते, पळून जाते; जशी ज्ञानी माणसाने ओळखल्यावर चांडाळाची मुलगी दूर जाते.
अविद्या सम्परिज्ञाता न मनः परिकर्षति । मृगतृष्णा परिज्ञाता तर्षुलं नापकर्षति
अविद्या पूर्णपणे ओळखली गेल्यावर ती मनाला ओढत नाही; जसं मृगजळ ओळखल्यावर ते तहानलेल्या माणसाला खेचून नेत नाही.
परमार्थावबोधेन समूलं राम वासना । दीपेनेवान्धकारश्रीर् गलत्य् आलोक एति च
राम, जेव्हा खऱ्या अर्थाने सत्याची जाणीव होते, तेव्हा मनातील सगळ्या वाईट सवयी मुळासकट नष्ट होतात. जसं दिवा लावल्यानंतर अंधार नाहीसा होतो आणि प्रकाश पसरतो, तसं हे घडतं.
नास्त्य् अविद्येति सञ्जाते निश्चये शास्त्रयुक्तितः । गलत्य् अविद्या तापेन तुषारकणिका यथा
शास्त्र आणि विचार यांच्या आधारे 'अज्ञान अस्तित्वात नाही' असा ठाम विश्वास निर्माण झाला, की त्या ज्ञानाच्या उष्णतेने अज्ञान वितळून जातं, जसं सूर्याच्या उन्हात दवबिंदू विरघळतात.
देहस्यास्य जडस्यार्थे किं भोगैर् इति निश्चयी । भिनत्त्य् आशामयं ज्ञानी पञ्जरं केसरी यथा
हे शरीर जड आणि निर्जीव आहे, त्यासाठी भोगांचा काहीच उपयोग नाही, ही समज पक्की झाली की ज्ञानी माणूस इच्छांचा पिंजरा सिंह जसा फोडून बाहेर पडतो, तसा मोडून टाकतो.
आशापरिकरे राम नूनं परिहृते हृदः । पुमान् आगतसौन्दर्यो ह्लादम् आयाति चन्द्रवत्
राम, जेव्हा मनातून सर्व इच्छा खऱ्या अर्थाने सोडल्या जातात, तेव्हा माणसाच्या अंगी चंद्रासारखी सुंदरता आणि आनंद येतो.
परां शीतलताम् एति वृष्टिधौत इवाचलः । निर्वृतिं परमां धत्ते प्राप्तराज्य इवाधनः
तो जसा पावसाने धुतलेल्या डोंगरासारखा थंडावा अनुभवतो, तसाच तो अत्युच्च आनंदात न्हालेला असतो, जणू काही एखाद्या गरीबाला राज्य मिळालंय.
शोभते ऽमलया लक्ष्म्या शरदीव नभस्तलम् । आत्मन्य् एव न मात्य् उच्चैः कल्पस्यान्त इवार्णवः
तो निर्मळ सौभाग्याने उजळून निघतो, जसा शरद ऋतूतील आकाश स्वच्छ असतं; पण तो स्वतःवर गर्व करत नाही, जसा कल्पाच्या शेवटी समुद्र वाढत नाही.
भवत्य् अपेतसंरम्भो वृष्टमूक इवाम्बुदः । तिष्ठत्य् आत्मनि संवेत्ता प्रशान्त इव वारिधिः
त्याच्या मनातील अस्वस्थता नाहीशी होते, जसा पाऊस पडून गेलेला मेघ शांत असतो; तो स्वतःच्या स्वरूपात स्थिर राहतो, जसा शांत समुद्र असतो.