न जायते न म्रियते नाभिवाञ्छति नोज्झति । न मुक्तो न च बद्धो ऽयम् आत्मा सर्वस्य सर्वदा
हा आत्मा कधी जन्म घेत नाही, कधी मरत नाही, काही इच्छा करत नाही, काही सोडत नाही, मुक्तही नाही आणि बांधलेलाही नाही—हा आत्मा सर्वांचा, सर्वकाळ एकच आहे.
आत्मावबोधाभ्युदिता निरात्मन्य् आत्मतां गता । सर्परज्जुभ्रमाकारा भ्रान्तिर् दुःखाय केवलम्
स्वतःची जाणीव जिथे स्वतःपण नाही तिथे निर्माण होते, तिथेच आपलेपण वाटू लागते. जशी दोरीमध्ये साप आहे असा भास होतो, तशी ही भ्रांती फक्त दुःखासाठीच असते.
अनादित्वान् न जातो ऽयम् अजातत्वान् न नश्यति । आत्मात्मव्यतिरिक्तं तु नाभिवाञ्छत्य् असम्भवात्
कारण याला सुरुवातच नाही, म्हणून हे जन्मत नाही; आणि न जन्मलेलं कधी नाश पावत नाही. आत्मा स्वतःपासून वेगळं काहीच इच्छित नाही, कारण तसं होणं शक्यच नाही.
दिक्कालाद्यनवच्छेदान् न बद्धो ऽयं कदाचन । बन्धाभावे ऽप्य् अमुक्तिस् स्याद् अमोक्षस् तेन स स्मृतः
दिशा, काळ किंवा इतर कोणत्याही गोष्टींनी याची मर्यादा होत नाही, म्हणून हे कधीच बांधले जात नाही. बंधन नसतानाही मुक्ती न मिळाल्यास, त्याला अमुक्ती असं म्हणतात.
एवङ्गुणविशिष्टो ऽयम् आत्मा सर्वस्य राघव । अविचारवशान् मूढो लोको ऽयं परिरोदिति
हे आत्मा अशा गुणांनी युक्त असून सर्वांमध्ये आहे, हे लक्षात घे, राघव. पण विचारशक्ती न वापरल्यामुळे हा जगाचा लोक भ्रमात राहून नेहमी दुःख करतो.
सम्यगालोकिताशेषपूर्वापरजगत्क्रमः । मा शोकं गच्छ सुमते मौर्ख्योपहतलोकवत्
हे सुज्ञा, तू भूतकाळ आणि भविष्यकाळ या साऱ्या जगाचा नीट विचार केला आहेस, म्हणून अज्ञानाने ग्रस्त लोकांप्रमाणे दुःखी होऊ नकोस.
द्वे एव कलने त्यक्त्वा मोक्षबन्धात्मिके सदा । विदुषा व्यवहर्तव्यं यन्त्रेणेवात्ममौनिना
मोक्ष आणि बंधन या दोन कल्पना बाजूला ठेवून, ज्ञानी माणसाने नेहमीच अंतःकरणाने शांत राहून, यंत्रासारखे आपले कर्तव्य पार पाडावे.
न मोक्षो नभसः पृष्ठे न पाताले न भूतले । मोक्षो हि चेतो विमलं सम्यग्ज्ञानावबोधितम्
मोक्ष आकाशात, पाताळात किंवा पृथ्वीवर कुठेही नाही; खरी गोष्ट अशी की, जेव्हा मन ज्ञानाने पूर्णपणे निर्मळ होते, तेव्हाच तो मोक्ष असतो.
सकलाशास्व् असंसक्त्या यस् स्वयं चेतसः क्षयः । स मोक्षनाम्ना कथितस् तत्त्वज्ञैर् आत्मदर्शिभिः
संपूर्ण इच्छा निःस्पृहतेने मनातून नाहीशा झाल्या की, त्यालाच आत्मज्ञान असलेल्या ज्ञानी लोकांनी मोक्ष असे नाव दिले आहे.
यावत् प्रबोधो विमलो नोदितस् तावद् एव सः । मौर्ख्यदीनतया राम भक्त्या मोक्षो ऽभिवाञ्छ्यते
हे राम, जोपर्यंत निर्मळ जागृती उमटत नाही, तोपर्यंत अज्ञान आणि दुर्बलतेमुळे मुक्ती केवळ भक्तीनेच हवीशी वाटते.
चिरं प्रबोधम् आसाद्य चित्ते ऽवितततां गते । दश मोक्षा न वाञ्छ्यन्ते किम् उतैको हि मोक्षकः
पण जेव्हा दीर्घकाळानंतर जागृती मिळते आणि मन विस्तारले जाते, तेव्हा दहा मुक्त्याही हव्याशा वाटत नाहीत, तर एकाची काय कथा.
अयं मोक्षस् त्व् अयं बन्धः पेलवां कलनाम् इमाम् । परित्यज्य महात्यागी त्वं त्वम् एव भवाभवः
ही मुक्ती आहे, हे बंधन आहे — अशी क्षीण कल्पना पूर्णपणे सोडून, खरा मोठा त्यागी जाणतो की, तूच अस्तित्व आणि अनस्तित्व आहेस.
परिगलितविकल्पतां प्रयातस् सगरसुतौघनिखातमेखलाङ्कम् । अवनिवलयम् अन्तरस्तसङ्गश् चिरम् अनुपालय सर्वदोदितश्रीः
सर्व शंका विरघळून गेल्यावर, समुद्राच्या लाटांनी वेढलेल्या पृथ्वीच्या कडेला पोहोचून, सर्व अंतरंग आसक्ती बाजूला ठेवून, सर्वत्र उमटणारी कीर्ती दीर्घकाळ जप.
लीलयापश्यति वपुः कलनात्मनि जायते । रम्यस्यापश्यतो वक्त्रं हृदि दौरूप्यधीर् इव
खेळत असताना आपल्याला शरीर दिसते; कल्पनेतून ते निर्माण होते. पण सुंदर चेहरा न दिसल्यास, मनात जणू काही कमी दर्जाचे धातू असल्यासारखी खिन्नता येते.
तद्वशाद् इयम् आयाता महती मेदुरोदरा । माया मदमहाशक्तिस् सुरास्वादलवाद् इव
त्याच्या प्रभावामुळे ही मोठी, जाड पोटाची माया निर्माण झाली आहे—ही मोठी भ्रमाची शक्ती, जशी दारूच्या थेंबातून दारूची चव निर्माण होते.
तयानया विकारिण्या तदतद्भावभूतया । इदं सम्पन्नम् अखिलं तापाद् इव मरौ पयः
ही बदलती माया, खरी आणि खोटी रूपे घेऊन, या सगळ्या जगाची निर्मिती करते; जशी उन्हाच्या तापामुळे वाळवंटात पाणी दिसते.
मनो बुद्धिर् अहङ्कारो वासनाश् चेन्द्रियाण्य् अपि । एवङ्कल्पितनामाङ्कस् स्फुरत्य् आत्माब्धिर् अम्बुभिः
मन, बुद्धी, अहंकार, इच्छा आणि इंद्रिये—ही सगळी काल्पनिक नावे व चिन्हे घेऊन, आत्म्याच्या महासागरातून पाण्यासारखी प्रकट होतात.
चित्ताहङ्कारयोर् द्वित्वं वचस्य् अस्ति न वस्तुतः । यच् चित्तं स ह्य् अहङ्कारो यो ऽहङ्कारो मनो हि तत्
मन आणि अहंकार यांचा भेद फक्त बोलण्यात आहे, प्रत्यक्षात नाही. जे मन म्हणतात तेच अहंकार आहे, आणि जो अहंकार म्हणतात तोच मन आहे.
व्यतिरिक्तं हिमाच् छौक्ल्यम् इति सङ्कल्प्यते यथा । मुधैव कल्प्यते भेदश् चित्ताहङ्कारयोस् तथा
जसं बर्फापासून वेगळं पांढरं असं काही नसतं, तसंच मन आणि अहंकार यांचा भेदही फक्त कल्पनेत आहे, प्रत्यक्षात नाही.
मनोऽहङ्कारयोर् अन्तर् द्वयोर् एकतरक्षये । क्षीणे द्वे एव हि यथा पटशौक्ल्ये पटक्षये
मन आणि अहंकार या दोघांपैकी एक जरी नाहीसं झालं, तरी दोन्ही नष्ट होतात. जसं कापडाचा पांढरटपणा गेला की कापडच राहात नाही, तसंच.
तुच्छां मोक्षधियं त्यक्त्वा बन्धबुद्धिं तथैषणाः । सुवैराग्यविवेकाभ्यां केवलं क्षपयेन् मनः
मुक्तीच्या आणि बंधनाच्या व्यर्थ कल्पना सोडून, खरी वैराग्य आणि विवेक यांच्या जोरावर फक्त मन संपवावं.
मोक्षो मे ऽस्त्व् इति चिन्ता चेज् जाता तद् व्युत्थितं मनः । मननोत्के मनस्य् उच्चैर् वपुर् दोषाय केवलम्
मुक्ती मला मिळो अशी इच्छा मनात आली, तर ते मन अस्थिर झालं आहे. अशा विचारांनी मन अस्वस्थ झालं की, त्याचा त्रास फक्त शरीरालाच होतो.
आत्मन्य् अतीते सर्वस्मात् सर्वरूपे ऽथ वा तते । को बन्धः कश् च वा मोक्षो निर्मूलं मननं कुतः
आपण सर्वांपेक्षा पलीकडे आहोत, सगळ्यात आहोत किंवा सर्व रूपांत व्यापून आहोत, तर मग बंधन काय आणि मोक्ष काय? आणि मूळ नसलेले हे विचार कुठून येतात?
वायुस् स्पन्दनधर्मत्वाद् यदा लगति देहके । तदा स्फुरति हस्ताङ्गरसनापल्लवावली
वारा आपली हालचाल करण्याची स्वाभाविक प्रवृत्ती असल्याने जेव्हा तो शरीरात प्रवेश करतो, तेव्हा हात, पाय, जीभ आणि इतर अवयव हलू लागतात.
पादपे पल्लवश्रेणीं चालयत्य् अनिलो यथा । तथैवाङ्गावलीं वायुर् देहे सञ्चालयत्य् अलम्
जसा वारा झाडावरच्या कोवळ्या पानांच्या रांगेत हालचाल करतो, तसाच तो शरीरातील अवयवही हलवतो.
चित् सर्वव्यापिनी सूक्ष्मा न चला न च चाल्यते । न स्वतस् स्पन्दम् आयाति देवाचल इवानिलैः
चैतन्य सर्वत्र पसरलेलं, अतिशय सूक्ष्म, हलत नाही आणि कुणीही हलवू शकत नाही; ते आपोआप हालचाल करत नाही, जसं वारा पर्वताला हलवू शकत नाही.
प्रतिबिम्बितसर्वार्था केवलं स्वात्मनि स्थिता । प्रकाशयति बोधेन जगन्तीमानि दीपवत्
सर्व गोष्टींचं प्रतिबिंब घेत, ते फक्त स्वतःमध्येच स्थिर राहतं; आपल्या जाणिवेने हे जग प्रकाशित करतं, जसं दिवा अंधारात प्रकाश देतो.
तत्र को ऽयं मुधा मोहो भवताम् अतिदुःखदः । अयं सो ऽहं ममाङ्गानि ममेदं चेति दुर्धियाम्
मग तुमच्यातील हा व्यर्थ भ्रम काय, जो फार मोठं दुःख देतो? 'मी हाच आहे, हे माझे अवयव आहेत, हे माझं आहे' असं समजणं, हे फसलेल्या बुद्धीच्या लोकांतच येतं.
अनिच्छलोलत्वान् नुन्नदृषदारावराशिवत् । ज्ञत्वकर्तृत्वभोक्तृत्वक्रिया समुपलभ्यते
जसं एखादा मोठा दगड हलत नाही, तसं चैतन्याचं स्वभावतः स्थिर आणि हलणारं नसणं आहे; म्हणून जाणणं, करणं, उपभोगणं आणि कृती या सगळ्या गोष्टी फक्त दिसतात.
तत्रायम् आत्मा सम्मन्ता भोक्ता कर्तेति जायते । मुधैवाज्ञानतापोत्था मृगतृष्णेव वासना
तेथे आत्मा हा मान्य करणारा, भोगणारा, करणारा आहे असं समजलं जातं; पण ही फक्त अज्ञानातून आलेली भ्रमाची भावना आहे, जशी मृगजळात पाणी असल्याचा भास होतो.