महत्ताम् आगतं चेतस् तव संसारवृत्तिषु । न निमङ्क्ष्यति हे साधो गोष्पदेष्व् इव वारणः
संसारातील व्यवहारात तुझे मन मोठेपणाला पोहोचले की, सज्जना, ते कधीच बुडणार नाही, जसे हत्ती पाण्याच्या छोट्या डोहात बुडत नाही.
कृपणं तु मनो राजन् पेलवे ऽपि निमज्जति । कार्ये गोष्पदतोये ऽपि जीर्णाङ्गो मषको यथा
राजा, हे मन फारच दीन आहे; अगदी लहानशा कारणानेसुद्धा ते खचते, जसे वयस्कट कीटक अगदी पाण्याच्या छोट्याशा डबक्यातही बुडतो.
चेतो वासनया पङ्के कीटवत् परिमज्जति । दृश्यमात्रावलम्बिन्या स्वया दीनतया तया
मन आपल्या सवयींच्या चिखलात कीटकासारखे अडकते, कारण ते फक्त दिसणाऱ्या गोष्टींना धरून बसते आणि स्वतःच्या अशक्तपणामुळे अधिकच दुबळे होते.
तावत् तावन् महाबाहो स्वयं सन्त्यज्यते ऽखिलम् । यावद् यावत् परालोकः परमात्मैव शिष्यते
महाबाहो, सगळ्या गोष्टी हळूहळू आपोआप सुटत जातात, शेवटी फक्त परलोक उरतो आणि त्यात परमात्माच राहतो.
तावत् प्रक्षाल्यते धातुर् यावद् धेमैव शिष्यते । तावद् आलोक्यते सर्वं यावद् आत्मैव लक्ष्यते
जसे धातू धुवून शेवटी शुद्ध सोनेच उरते, तसेच सर्वकाही तपासून पाहिले की अखेरीस आत्माच ओळखू येतो.
सर्वं सर्विकया बुद्ध्या स्वयं सर्वत्र सर्वदा । सर्वथा सम्परित्यज्य स्वात्मनात्मोपलभ्यते
सर्व काही सर्वांगीण समजून, नेहमी आणि सर्वत्र, पूर्णपणे सोडून दिल्यावर, स्वतःच्या आत्म्याने आत्मा ओळखता येतो.
यावत् सर्वं न सन्त्यक्तं तावद् आत्मा न लभ्यते । सर्ववस्तुपरित्यागे शेष आत्मेति कथ्यते
जोपर्यंत सर्व काही सोडले जात नाही, तोपर्यंत आत्मा मिळत नाही; सर्व वस्तूंचा त्याग केल्यावर जे उरते, त्यालाच आत्मा म्हणतात.
यावद् अन्यन् न सन्त्यक्तं तावत् सामान्यम् एव हि । वस्तु नासाद्यते साधो स्वात्मलाभे तु का कथा
जोपर्यंत दुसरे काही सोडले जात नाही, तोपर्यंत फक्त सर्वसाधारण गोष्टच मिळते; हे सज्जन, खरी वस्तू मिळत नाही, मग आत्मा मिळण्याचा तर प्रश्नच नाही.
यत्र सर्वात्मना स्वात्मलाभाय पतति स्वयम् । त्यक्तान्यकार्यः प्राप्नोति तन् नाम नृप नेतरत्
जेव्हा कोणी पूर्णपणे आत्मा मिळवण्यासाठी स्वतःला झोकून देतो आणि इतर सर्व कामे सोडून देतो, राजन, तेच खरे मिळवणे आहे, दुसरे काही नाही.
आत्मावलोकनार्थं तु तस्मात् सर्वं परित्यजेत् । सर्वं किञ्चित् परित्यज्य यच् छिष्टं तत् परं पदम्
म्हणून आत्मज्ञानासाठी माणसाने सर्व काही सोडून द्यावे. जेव्हा सर्व गोष्टी सोडल्या जातात, तेव्हा जे उरते, तेच परमपद असते.
सकलकारणकार्यपरम्परामयजगद्गतवस्तुविजृम्भितम् । अलम् अपास्य मनस् स्ववपुस् ततः परिविलूय च यच् छुभम् अस्ति तत्
संपूर्ण जग म्हणजे कारण-परिणामांची अखंड साखळी, हे मनातून दूर सारून, आपले शरीरसुद्धा बाजूला ठेवून, जे काही शुभ उरते, तेच खरे आहे.
इत्य् उक्त्वा भगवान् एनं सुरघुं रघुनन्दन । ययौ स्वाम् एव ककुभं माण्डव्यो मौनमण्डनः
रघुनंदना, भगवंत मांडव्य ऋषींनी सुरघूला असे सांगून, मौनाचा अलंकार धारण करून, आपल्या दिशेला प्रस्थान केले.
गते वरमुनौ राजा गत्वैकान्तम् अनिन्दितम् । धिया सञ्चिन्तयाम् आस को नामाहम् इति स्वयम्
ते श्रेष्ठ ऋषी निघून गेल्यावर, निष्कलंक राजा एकांतात गेला आणि मनात विचार करू लागला – 'मी नेमका कोण आहे?'
नाहं मेरुर् न मे मेरुर् जगन् नाहं न मे जगत् । नाहं शैला न मे शैला न धराहं न मे धरा
मी मेरू पर्वत नाही, मेरू माझा नाही; मी हे जग नाही, जग माझं नाही; मी डोंगर नाही, डोंगर माझे नाहीत; मी पृथ्वी नाही, पृथ्वी माझी नाही.
किरातमण्डलं नेदं मम नाहं च मण्डलम् । निजसङ्केतमात्रेण केवलं देश एष मे
हा किरातांचा प्रदेश माझा नाही, मी हा प्रदेश नाही; फक्त लोकांच्या बोलण्यात या भूमीला माझं म्हणतात.
त्यक्तो मयैष सङ्केतो नाहं देशो न चैष मे । इदानीं नगरं शिष्टम् एष एवात्र निश्चयः
मी हे नाव सोडलं आहे; मी हा देश नाही, हा देश माझा नाही; आता फक्त शहर उरलं आहे—हीच इथे माझी ठाम समजूत आहे.
पताकापुरपट्टाढ्या भृत्योपवनसङ्कुला । गजाश्वसामन्तयुता पुरी नाहं न मे पुरी
ध्वजांनी, वाड्यांनी, नोकरांनी, बागांनी, हत्ती, घोडे आणि सरदारांनी गजबजलेलं शहर—मी ते शहर नाही, शहर माझं नाही.
व्यर्थसङ्केतसम्बद्धं सङ्केतविगमे क्षतम् । भोगवृन्दं कलत्रं च नाहं नैतन् ममाखिलम्
व्यर्थ समजुतींनी जोडलेली सुखं, ती समजूत तुटली की नष्ट होतात. पत्नी आणि इतर सगळ्या भोग्य वस्तू मी नाही, आणि त्या माझ्याही नाहीत.
एवं सभृत्यं सबलं सवाहनपुरान्तरम् । नाहं राज्यं न मे राज्यं सङ्केतो ह्य् अयम् आकुलः
अगदी त्याचप्रमाणे, नोकर, सैन्य, वाहनं आणि राजवाडा असलेलं राज्य—हे मी नाही, आणि ते माझंही नाही; ही समजूतच गोंधळलेली आहे.
देहमात्रम् अहं मन्ये हस्तपादादिसंयुतम् । तद् एतत् तावद् आश्व् अन्तर् अहम् आलोकयाम्य् अलम्
मी स्वतःला फक्त हातपाय असलेल्या या शरीरापुरताच समजतो; आत्तासाठी, मी एवढंच माझ्यात पाहतो.
तद् अत्र तावन् मांसास्थि नाहम् एतद् अचेतनं । न चैतन् मम संश्लेषम् एत्य् अब्जस्य यथा जलम्
पण हे मांस आणि हाडं—हे जड वस्तू मी नाही; आणि हे माझंही नाही, जसं कमळावर पाणी चिकटत नाही तसं.
मांसं जडं न तद् अहं नैवाहं रक्तम् अप्य् अलम् । जडान्य् अस्थीनि नैवाहं न चैतानि मम क्वचित्
मांस हे जड आहे, ते मी नाही आणि रक्तही माझं नाही. हाडं सुद्धा जडच आहेत, ती मी नाही आणि ती कधीच माझी नाहीत.
कर्मेन्द्रियाणि नैवाहं न च कर्मेन्द्रियाणि मे । जडं यत् किल देहे ऽस्मिंस् तद् अहं नैव चेतनः
मी कर्मेंद्रिये नाही आणि ती माझीही नाहीत. या शरीरात जे काही जड आहे, ते मी नाही, कारण मी चेतन आहे.
नाहं भोगा न मे भोगा न मे बुद्धीन्द्रियाणि च । जडान्य् असत्स्वरूपाणि न च बुद्धीन्द्रियाण्य् अहम्
मी भोग नाही आणि भोग माझेही नाहीत. बुद्धींद्रिये सुद्धा माझी नाहीत. ती जड आणि खोटी स्वरूपाची आहेत, आणि मी बुद्धींद्रिये नाही.
मूलं संसृतिदोषस्य मनो नाहं जडं हि तत् । अथ बुद्धिर् अहङ्कार इति दृष्टिर् मनोमयी
संसाराच्या दोषाचं मूळ मन आहे, पण ते जड असल्यामुळे मी ते नाही. मग बुद्धी आणि अहंकार—ही दृष्टी मनातूनच येते.
मनोबुद्धीन्द्रियाद्यन्तो भूतकोशश् च तद् वपुः । नाहम् एवं शरीरादि शिष्टम् आलोकयाम्य् अहम्
मी स्वतःला मन, बुद्धी, इंद्रिये, त्यांचे विषय, पंचमहाभूत किंवा हे शरीर असं काहीच मानत नाही. या सर्वांमध्ये किंवा उरलेल्या कशातही मी स्वतःला पाहत नाही.
शेषस् तु चेतनाजीवस् स च चेत्येन चेतति । अन्येन बोध्यमानो ऽसौ नात्मतत्त्ववपुर् भवेत्
जे उरते ते म्हणजे चेतनायुक्त जीव, जो जाणिवेच्या प्रक्रियेतून जाणतो. पण दुसऱ्याने त्याला जाणले तर त्याच्यात खऱ्या आत्म्याचं स्वरूप राहत नाही.
एवं त्यजामि संवेद्यं चेत्यं नाहं हि तत् किल । शेषो विकल्परहितो विशुद्धा चिद् अहं स्थितः
म्हणून मी जे जाणले जाते, जे विषय आहेत, ते सर्व सोडतो, कारण मी ते नाही. उरतो तो मी — कल्पनाशून्य, निर्मळ चैतन्य, ज्यामध्ये मी स्थिर आहे.
चित्रम् एषो ऽस्मि लब्धात्मा जातः कालेन कार्यवित् । एष सो ऽहम् अनन्तात्मा क्वान्तो ऽस्य परमात्मनः
मी हा अद्भुत, आत्मसाक्षात्कार झालेला, काळानुसार जन्मलेला आणि कर्माचे रहस्य जाणणारा आहे. मीच तो अनंत आत्मा आहे — या परमात्म्याला कुठे सीमा आहे?
ब्रह्मणीन्द्रे यमे वायौ सर्वभूतगणे तथा । स एष भगवान् आत्मा तन्तुर् मुक्तास्व् इव स्थितः
ब्रह्मा, इंद्र, यम, वायू आणि सर्व जीवांमध्ये हा भगवंत आत्मा जसा मण्यांमध्ये दोरा असतो तसा वास करतो.