इदं लब्धम् इदं प्राप्स्यामीत्य् अन्तर्दाहकारिणी । न शाम्यत्य् अर्करत्नानां ग्रीष्मे ऽर्चिर् इव दुर्धियाम्
'हे मिळवले, ते मिळवीन' अशी मनातली इच्छा आतून जाळणारी आग होते; ती वाईट बुद्धीच्या लोकांना उन्हाळ्यातील तळपत्या किरणांसारखी कधीच शांत होत नाही.
नास्तीदम् इदम् अस्तीति चिन्ता धावत्य् अहङ्कृतिम् । जडाशया जडाम् अभ्रमाला शैलावलीम् इव
हे आहे, हे नाही, अशा विचारांनी मन अहंकाराच्या ओढीने धावत असते. त्याचा पाया जड असतो, आणि ते जड मन जणू डोंगरावर पसरलेल्या ढगांच्या रांगेसारखे दिसते.
अहङ्कारे परिक्षीणे शुष्कस् संसारपादपः । भूयः प्रयच्छत्य् अरसो न पाषाणवद् अङ्कुरम्
जेव्हा अहंकार कमी होतो, तेव्हा संसाराचा वृक्ष कोरडा पडतो; मग त्यातून रस किंवा नवीन अंकुर येत नाही, तो दगडासारखा निर्जीव होतो.
सुतृष्णाकृष्णभोगिन्यो देहद्रुमकृतालयाः । क्वापि यान्ति विचारात्मन्य् आगते विनतासुते
तीव्र तृष्णेच्या काळ्या सापांसारख्या वासनांनी शरीररूपी झाडात घर केलेले असते, पण जेव्हा विचार आणि नम्रता मनात येते, तेव्हा त्या कुठेतरी निघून जातात.
असदभ्युत्थिते विश्वे तज्जा वयम् असन्मयाः । असन्मयपरिस्पन्दे त्वम् अहं चेति कः क्रमः
जेव्हा हे विश्व असत्यातून उत्पन्न होते, तेव्हा आपणही त्या असत्याचेच बनतो; आणि त्या असत्याच्या लहरींमध्ये 'तू' आणि 'मी' असा कोणता क्रम राहतो?
इदं जगद् उदेत्य् आदाव् अकारणम् अकारणात् । यद् अकारणम् उच्छूनं तत् सद् इत्य् उच्यते कथम्
हे जग सुरुवातीला कारणाशिवाय, कारण नसताना निर्माण होतं. जे कारणाशिवाय आहे आणि नष्ट झालंय, त्याला खरं कसं म्हणावं?
अपर्यन्तं पुरा कालं मृदि कुम्भ इवाकृतः । देहो ऽभवद् इदानीं तु तथैवान्ते भविष्यति
पूर्वी काळ अनंत होता, जसा मातीपासून घडवलेला कुंभ नसतो तसा; आता हा देह निर्माण झाला आहे, आणि शेवटी पुन्हा तसाच होईल.
मध्ये नरवयोमात्रं कञ्चित् कालं तु चञ्चलम् । आद्यन्तसोम्यते त्यक्त्वा वारि वीचितया यथा
मधल्या काळात, माणसाचं आयुष्य थोड्याच वेळाचं, अस्थिर असतं; सुरुवात आणि शेवट सोडून, ते जणू पाण्यातून उठलेली लाट आहे.
अस्मिन् क्षणपरिस्पन्दे देहे विशरणोन्मुखे । तरङ्गे च निबद्धास्था ये हतास् ते कुदृष्टयः
या क्षणिक स्पंदनात, देह नाशाच्या वाटेवर असताना, जे लाटेला धरून राहतात, ते नष्ट होतात—त्यांची दृष्टी चुकीची असते.
प्राक् पुरस्ताच् च सर्वाणि सन्ति वस्तूनि चाभितः । मध्यस्फुटत्व एतेषां केवास्था हतरूपिणि
पूर्वी आणि नंतर, सर्व वस्तू सर्वत्र आहेतच; मधल्या काळात त्या स्पष्ट दिसतात, पण ती स्थिती तात्पुरतीच असते—रूप नाहीसे झाल्यावर काय उरते?
चित्त पूर्वं पुरस्ताच् च विदेहं शान्तम् इत्य् असि । सद् असद् वा खसंलीनं मध्ये ऽस्मिन् किं तवोग्रता
मन पूर्वीही होतं, नंतरही असतं, आणि देह नसलेलं शांत असतं; खरं असो वा खोटं, आकाशात विलीन झाल्यावर या मधल्या अवस्थेत तुझी तीव्रता कशासाठी?
यथा स्वप्नविकारेषु यथा सम्भ्रमदृष्टिषु । यथा वा मदलीलासु यथा नौयानसम्भ्रमे
जसं स्वप्नातील बदलांमध्ये, जसं गोंधळलेल्या दृष्टीमध्ये, जसं मद्याच्या खेळामध्ये, किंवा होडीत प्रवास करताना असलेल्या अस्वस्थतेत,
यथा धातुविकारेषु यथा वेन्द्रियविप्लवे । यथातिसम्भ्रमानन्ददोषावेशवशेषु च
जसं शरीरातील घटक बदलतात, जसं इंद्रियांचा गोंधळ होतो, किंवा जसं फारच अस्वस्थता, आनंद किंवा दोष यांचं जोरदार आक्रमण होतं,
दृश्यते क्षीयते चैव रूपं सदसतोश् चलम् । तथैवेदम् इयं त्व् एषा काले न्यूनातिरिक्तता
जगातलं जे काही अस्तित्व किंवा नास्तित्व दिसतं, ते सगळं बदलतं आणि नष्ट होतं. त्याचप्रमाणे, इथे-आता जे काही आहे त्यातही काळानुसार कधी काही कमी, कधी काही जास्त असतं.
सा च त्वया कृता नित्यं चित्त दुःखसुखोदयैः । यथा वियोगसंयोगयामिन्योर् अनुरागिणाम्
हे सगळं, मना, तुझ्यामुळेच सतत घडतं — कारण दुःख आणि सुख यांच्या येण्यानं तू असं निर्माण केलं आहेस; जसं प्रेम करणाऱ्यांना कधी भेटणं तर कधी दुरावणं होतं.
त्वम् अप्य् एवासदाभासं मिथ्या सद् इव लक्ष्यसे । मृगतृष्णेव तेनैतत् त्वत्कृतं सत् कथं भवेत्
तू सुद्धा खोट्या गोष्टीसारखीच दिसतेस, जणू काही खरी आहेस असं भासतं; जशी मृगजळात पाणी वाटतं, तसं तुझ्यामुळे जे काही निर्माण झालं आहे, ते खरं कसं असेल?
यद् इदं किञ्चिद् आभोगि तत् सर्वं दृश्यमण्डलम् । अवस्त्व् इति विनिर्णीय मनो याह्य् अमनःपदम्
इथे जे काही अनुभवायला येतं, ते सगळं फक्त दिसणारं जग आहे. हे खरं नाही असं ठरवून, मनाला मनाच्या पलीकडच्या अवस्थेकडे जाऊ दे.
अवस्त्व् इदम् इति स्फारे रूढे मनसि निश्चये । हेमन्त इव पद्मिन्यः क्षीयन्ते भोगवासनाः
जेव्हा 'हे खरे नाही' असा ठाम विश्वास मनात खोलवर रुजतो, तेव्हा भोगांची इच्छा हिवाळ्यातील कमळासारखी आपोआप कोमेजून जाते.
चिता दृष्टात्मना नूनं सन्त्यक्तमननौजसा । मनसा वीतरागेण स्वयं स्वस्थेन भूयते
स्वतःच्या स्वरूपाचा अनुभव घेणाऱ्याच्या ओढीने मन सोडले गेले, आणि मन वासनेपासून मोकळे झाले, की मनुष्य आपोआप आपल्या स्वरूपात स्थिर होतो.
परमात्मानले क्षिप्तसंवित्त्यवयवं स्वयम् । दग्धात्मकम् अलं चित्तं शुद्धताम् एति शाश्वतीम्
जेव्हा चैतन्याचे तुकडे परमात्म्याच्या अग्नीत टाकले जातात, तेव्हा मन आतून जळून कायमची निर्मळता प्राप्त करते.
देहम् अन्यतया दृष्ट्वा त्यक्त्वा विषयवासनाम् । विनाशम् उररीकृत्य मनो जयति वीरवत्
शरीर वेगळे आहे असे पाहून, विषयांची इच्छा सोडून, नाश स्वीकारला की, मन वीरासारखे विजय मिळवते.
मनश् शत्रुश् शरीरस्य शरीरं मनसो रिपुः । एकभावेन नश्येते आधाराधेयकार्यवत्
मन हा शरीराचा शत्रू आहे आणि शरीर हे मनाचा विरोधक आहे. हे दोघे एकत्र आले की, आधार आणि आधेय नष्ट झाल्यासारखे, दोघांचाही अंत होतो.
रागद्वेषवतोर् नित्यम् अन्योऽन्यातिविरुद्धयोः । एतयोर् मूलकाषेण विनाशः परमं सुखम्
आसक्ति आणि द्वेष हे नेहमीच एकमेकांच्या विरुद्ध असतात. या दोघांच्या मूळ कारणाचा नाश झाला की, खरे सुख मिळते.
एतयोर् एकसंस्थाने रतिर् इत्य् एव या कथा । सा व्योम्न्य् अयस्स्त्रिया भुक्ता धरेति कथया समा
या दोघांच्या एकत्र येण्याने मिळणाऱ्या सुखाची गोष्ट म्हणजे आकाशात लोखंडाच्या स्त्रीचा उपभोग घेतल्याची कथा, दोन्हीही निरर्थक आहेत.
अकृत्रिमविरोधस्थौ यत्र सङ्घटिताव् उभौ । धारा इव पतन्त्य् एव तत्रानर्थपरम्पराः
जेथे हे दोघे नैसर्गिक विरोधात एकत्र येतात, तेथे जणू काही धारा सतत पडाव्यात तसे, संकटांची मालिका सुरूच राहते.
मिथोविरुद्धसंसर्गे रतिम् एत्य् अधमो हि यः । त्यक्तव्यस् स पतद्वाराव् अग्निराशाव् अपेलवे
जो माणूस एकमेकांशी विरोध असतानाही त्यात आनंद मानतो, तो खालच्या दर्जाचा आहे आणि त्याला जणू एखाद्या ओसाड जागेत उघड्या आगीच्या दरवाजासारखा सोडून द्यावा.
सङ्कल्पेन मनस् स्पृष्ट्वा शरीरं बालयक्षवत् । पात्रायेव धनान्य् अस्मै स्वदुःखानि प्रयच्छति
मनाच्या इच्छेने शरीराला जशी झपाटलेल्या मुलाला भूत स्पर्श करते, तशी शरीराची दु:खे जणू भांड्यात घालून मनाला देतो.
तैर् दुःखैस् तापितो देहो मनो हन्तुम् अथेच्छति । पुत्रो ऽपि हन्ति पितरम् आततायिपदं गतम्
त्या दु:खांनी शरीर त्रस्त झाल्यावर, ते मनाचा नाश करायची इच्छा धरते; जसा गुन्हेगार मार्गाला लागलेला मुलगा स्वतःच्या वडिलांचाही नाश करतो.
नास्ति शत्रुः प्रकृत्यैव न च मित्रं कदाचन । सुखदं मित्रम् इत्य् उक्तं दुःखदाश् शत्रवस् स्मृताः
स्वभावतः कुणीच शत्रू नसतो आणि कुणीच कायमचा मित्र नसतो; जो सुख देतो तो मित्र समजला जातो आणि जो दु:ख देतो तो शत्रू मानला जातो.
देहो दुःखान्य् अनुभवन् स्वमनो हन्तुम् इच्छति । देहं मनस् स्वदुःखानां सत्कोशं कुरुते क्षणात्
जेव्हा शरीराला दुःख जाणवतं, तेव्हा मन त्याचं नाश व्हावा असं इच्छितं; पण क्षणातच हेच शरीर मनाच्या दुःखांचं भांडार होतं.