वासनाहीनम् अप्य् एतच् चक्षुरादीन्द्रियं स्वतः । प्रवर्तते बहिस् स्वार्थे वासना नात्र कारणम्
वासना नसली तरी डोळे वगैरे इंद्रिये आपोआप बाहेरच्या वस्तूंमध्ये कार्य करतात; इथे वासना कारण नाही.
वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे । केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशो ऽत्र ताः
हे मन, वासनांशिवायही कर्म केलं जातं, फक्त त्या वेळी सुखदुःखाचं अनुभवणं होत नाही.
तस्मान् मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् । कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ
म्हणून, मूर्ख इंद्रिये आणि आपली आतली वासना सोडून, सर्व कर्म करा; तुम्हाला दुःख मिळणार नाही.
भवद्भिर् एव दुःखाय वासना वासिता मुधा । बालैः पङ्कक्रीडनकविनाशेनेव खिन्नता
तुम्हीच मूर्खपणानं मन वासनांनी रंगवलं आहे, ज्यामुळे दुःख येतं; जसं लहान मुलांना चिखलात खेळणी हरवली की वाईट वाटतं.
वासनाद्या दृशस् सर्वा व्यतिरिक्तास् तु नात्मनः । जलाद् इव तरङ्गाल्यो ज्ञस्यैवाज्ञस्य नानघ
वासना वगैरे सर्व दृश्य गोष्टी आत्म्यापासून वेगळ्या आहेत, जसं लाटं पाण्यापासून वेगळ्या असतात; हे ज्ञानी लोकांना कळतं, अज्ञानींना नाही.
तृष्णयैव विनष्टास् स्थ व्यर्थम् इन्द्रियचारकाः । कोशकाराः कुक्रिमयस् तन्तुनेव स्वयम्भुवा
फक्त तृष्णेमुळेच तुम्ही नष्ट होता, व्यर्थपणे इंद्रियांच्या मागे धावत राहता, जणू काही रेशीम किड्यासारखे स्वतःच्या धाग्यांनी स्वतःच्याच कोशात अडकता.
तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसङ्कटे । भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाश् श्वभ्रभूमिषु
फक्त तृष्णेमुळेच तुम्ही या जरा आणि मृत्यूच्या संकटात सापडता, जसे डोंगरावरचे प्रवासी चुकलेल्या नजरेने दरीत पडतात.
वासनैवेह भवतां हेतुर् एकत्र बन्धने । रज्जुश् शून्याशयप्रोता मुक्तानाम् आतता यथा
फक्त वासनेमुळेच तुम्ही येथे बांधले गेले आहात; जणू काही रिकाम्या जागेत ओढलेली दोरी, ती बांधलेल्या लोकांसाठी असते, पण मुक्तांसाठी ती नसल्यासारखीच असते.
कल्पनामात्रकलिता न सत्यैषा हि वस्तुतः । असङ्कल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते
ही केवळ कल्पनेनेच निर्माण होते, प्रत्यक्षात ती खरीच अस्तित्वात नाही. जशी न दिलेली भेट आपोआप नाहीशी होते, तशीच संकल्प नसला की हीही नाहीशी होते.
एषा हि भवताम् एव विमोहाय क्षयाय च । वातलेखेव दीपानां स्फुरताम् अपि तेजसा
हेच तुमच्या भ्रमाचा आणि अधोगतीचा खरा कारण आहे, जसं वाऱ्याच्या झोताने तेजाने उजळणारे दिवेही विझतात.
हे चित्त सर्वेन्द्रियकोश तस्मात् सर्वेन्द्रियैर् ऐक्यम् उपेत्य नूनम् । आलोक्य चात्मानम् असत्स्वरूपं निर्वाणम् एकामलबोधम् आस्स्व
मना, सर्व इंद्रियांचा आधार असलेल्या, म्हणून सर्व इंद्रियांशी एकरूप होऊन, स्वतःला असत्य स्वरूपाचं पाहा आणि एकच निर्मळ ज्ञान असलेल्या निर्वाणात स्थिर रहा.
विषयविषविषूचिकाम् अनन्तां निपुणम् अहंस्थितिवासनाम् अपास्य । अभिमतपरिहारकार्ययुक्त्या भव विभयो भगवान् भियाम् अभूमिः
इंद्रियांच्या विषयांची न संपणारी, सूक्ष्म ज्वरासारखी लागण आणि 'मी'पणाची खोल सवय बाजूला ठेवून, जे नको आहे ते टाकण्याच्या योग्य मार्गाने, निर्भय हो, भाग्यवान, ज्याच्यावर भीतीचं कुठलंच स्थान नाही असा हो.
अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुर् एव वा । चिद् अचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः
आपलं रूप अगदी अमर्याद असो किंवा कणाएवढं लहान असो, जेव्हा चैतन्य सर्वत्र व्यापतं आणि विषयांमध्ये गुंतत नाही, तेव्हा वासनांसारख्या सवयींना काहीही शक्ती राहत नाही.
मनश्शेमुष्यहङ्कारप्रतिबिम्बैश् शठेन्द्रियैः । वासनोत्थापिता शून्यवेताली त्रासनोद्यता
मन, या सहा कपटी इंद्रियांनी आणि वासनांनी उठवलेले, अहंकाराचे प्रतिबिंब दाखवते. ते जणू काही रिकाम्या भुतासारखे, लोकांना घाबरवायला तयार असते.
तत्कृतेभ्यो विकारेभ्यो भीतिं तान्य् एव भूरिशः । भूयो ऽप्य् अनुभवन्त्व् अन्तर् अहं हि चिद् अलेपिका
त्यातून जे अनेक बदल होतात, त्यांनी पुन्हा पुन्हा भीती आणली तरी चालेल; कारण मी आतून शुद्ध चेतना आहे, ज्याला काहीही चिकटत नाही.
चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश् चितः किल । किं नाम म्रियते ब्रूत मार्यते केन वापि किम्
चेतनेला जन्म किंवा मृत्यू नसतो; ती सर्वत्र पसरलेली आहे. मग खरं तर काय मरतं, काय मारलं जातं, आणि कोण मारतो, सांगा.
चितो न जीवितेनार्थस् सर्वात्मा सैव जीवितम् । किं प्राप्स्यति कदात्मैष प्राङ्मृतो यदि जीवति
चेतनेला जगण्यात काही अर्थ नाही; तीच सर्वांची जीवनशक्ती आहे. जर हे आत्मा आधीच मेला असेल, तर पुन्हा जगून त्याला काय मिळणार?
जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकलापिनाम् । कलना मनसाम् एव नात्मनो विततात्मनः
जगायला किंवा मरायला लागणारे विचार हे फक्त चुकीच्या कल्पनांनी गुंतलेल्या लोकांचे असतात. हे सगळे मनाचेच हिशोब आहेत, खऱ्या, व्यापक आत्म्याचे नाहीत.
यो ह्य् अहम्भावतां प्राप्तो भावाभावैस् स गृह्यते । आत्मनो नास्त्य् अहम्भावो भावाभावाः कुतो ऽस्य ते
जो 'मी'पणाच्या भावात अडकतो, त्याला अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्ही गोष्टी धरून ठेवतात. पण आत्म्याला 'मी'पणाचाच भाव नाही, मग त्याच्यावर अस्तित्व किंवा अनस्तित्व कसे लागू शकते?
अहम्भावो मुधा मोहो मनश् च मृगतृष्णिका । जडः पदार्थसम्भारः कस्याहम्भावभावना
'मी'पणाचा भाव हा व्यर्थ भ्रम आहे, मन म्हणजे मृगजळासारखे आहे. जड वस्तूंचा सारा संग्रह — यात 'मी'पणाचा विचार कुणाचा असू शकतो?
रक्तमांसमयो देहो मनो नष्टं विचारणात् । जडाश् चित्तादयस् सर्वे कुतो ऽहम्भावभावना
हे शरीर रक्त आणि मांसाने बनलेले आहे; विचार केल्यावर मन नाहीसे होते. सगळ्या मानसिक शक्ती जडच आहेत — मग 'मी'पणाचा भाव कसा येईल?
आत्मम्भरितया नित्यम् इन्द्रियाणि स्थितान्य् अलम् । पदार्थाश् च पदार्थत्वे कुतो ऽहम्भावभावना
स्वरूपानं भरून इंद्रिये नेहमीच तशीच राहतात, आणि वस्तू वस्तू म्हणूनच असतात—मग 'मी'पणाचा भाव कसा येईल?
गुणा गुणेषु वर्तन्ते प्रकृतिः प्रकृतौ स्थिता । सद् एव सति विश्रान्तं कुतो ऽहम्भावभावना
गुण हे गुणांमध्येच वावरतात, आणि प्रकृती प्रकृतीतच स्थिर असते; जेव्हा फक्त सत्यच स्वतःमध्ये विसावलेलं असतं, तेव्हा 'मी'पणाचा विचार कसा येईल?
सर्वगं सर्वदेहस्थं सर्वकालमयं महत् । केवलं परमाभानं चिदात्मैव हि संस्थितम्
जे सर्वत्र आहे, सर्व देहांत आहे, सर्व काळ व्यापून आहे, तेच महान, शुद्ध, सर्वोच्च तेज—फक्त तेच चैतन्यस्वरूप खरं ठाम आहे.
एवं किमाकृतिः को वा किमादेयश् च किङ्कृतः । किंरूपः किम्मयः को ऽहं किं गृह्णामि त्यजामि किम्
मग या सगळ्यात रूप म्हणजे काय? कोण आहे? काय घ्यावं, काय करावं? त्याचं स्वरूप, त्याचं मूळ काय? मी कोण? मी काय उचलतो, आणि काय सोडतो?
तेनाहं नाम नेहास्ति भावाभावोपपत्तिमान् । अनहङ्काररूपस्य सम्बन्धः केन मे कथम्
म्हणून इथे 'मी' असं काही खरंच नाही. अस्तित्व किंवा अनस्तित्व असं काही दिसत असलं, तरी माझं खरं स्वरूप अहंकाररहित आहे, मग मला कोणताही संबंध कसा आणि कुणाशी येईल?
असत्य् अलम् अहङ्कारे सम्बन्धः केन कस्य कः । सम्बन्धाभावसंसिद्धौ विलीना द्वित्वकल्पना
अहंकारच जर खोटा असेल, तर कोणाचा कोणाशी आणि कसा संबंध राहील? जेव्हा संबंधच नाही, तेव्हा द्वैताची कल्पनाही आपोआप नाहीशी होते.
एवं ब्रह्मात्मकम् इदं यत् किञ्चिज् जगति स्थितम् । ब्रह्मैवास्ति तद् एवास्मि परिशोचामि किं मुधा
या जगात जे काही आहे ते सर्व ब्रह्मरूपच आहे. फक्त ब्रह्मच आहे, आणि मीही तेच आहे. मग मी उगाच कशाला दुःखी व्हावं?
एकस्मिन्न् एव विमले पदे सर्वगते स्थिते । अहङ्कारकलङ्कस्य कथं नामोदयः कुतः
एकाच शुद्ध, सर्वत्र व्यापलेल्या अवस्थेत सर्व काही असताना, अहंकाराचा डाग कसा आणि कुठून येईल?
नास्त्य् एव हि पदार्थश्रीर् आत्मैवास्तीह सर्वगः । पदार्थलक्ष्म्यां सत्यां च सम्बन्धो ऽस्ति न कस्यचित्
खरं तर कोणत्याही वस्तूंमध्ये काही तेज नाही; इथे सर्वत्र व्यापून असलेला आत्माच फक्त आहे. वस्तूंची समृद्धी खरी असली, तरी तिचा कोणाच्याही सोबत काही संबंध राहत नाही.