नाहं भूत्वा त्व् अहं हीदं वच्मि तिष्ठामि यामि वा । आत्मावलोकनेनाहम् अनहङ्कारतां गतः
मी असं म्हणत नाही की 'मी झालो' किंवा 'मी उभा आहे' किंवा 'मी जातो.' स्वतःच्या स्वरूपाचा विचार करून मी अहंकाररहित स्थितीला पोहोचलो आहे.
नूनम् एवान्य एवैते मत्तो ऽज्ञाश् चक्षुरादयः । यान्तु तिष्ठन्तु वा देहे ममैते तु न केचन
खरंच, हे डोळे वगैरे इंद्रिये माझ्यापासून वेगळीच आहेत आणि अज्ञानाने भरलेली आहेत; ती शरीरात येऊ देत किंवा राहू देत, पण त्यापैकी एकही खरं तर माझं नाही.
कष्टं को ऽयम् अहं नाम कथं केनोपकल्पितः । जगद्बालकवेतालस् तालोत्तालातुलाकृतिः
अरे, हे 'मी' असं नावाचं काय आहे? हे कसं आणि कुणी कल्पिलं? हे तर जणू एखाद्या लहान मुलाच्या कल्पनेतला भुत, किंवा टाळ्या वाजवून किंवा माप घेऊन घडवलेली छायारूप आकृती आहे.
एतावन्तं चिरं कालं व्यर्थम् आलुठितो ऽवटे । अहम् अम्बुतृणोन्मुक्ते दुरद्रौ हरिणो यथा
इतक्या काळापासून मी या खड्ड्यात व्यर्थ भटकत आहे, जसा एखादा हरिण पाण्याच्या आणि गवताच्या शोधात ओसाड जंगलात भरकटतो.
स्वार्थैकालोकने चक्षुर् यदि तून्मुखतां गतम् । तद् अहं नाम को ऽसौ स्याद् यो ऽस्मि दुःखेन मोहितः
जर डोळे फक्त आपल्या खऱ्या हेतूकडे वळले, तर हा 'मी' म्हणून जो दुःखाने गुंग झालो आहे, तो कोण आहे?
स्पर्शनाम्नि निजे तत्त्वे यदि जाता त्वग् उन्मुखी । तत् को ऽयं स्याद् अहं नाम कुपिशाच इवोदितः
जर त्वचा 'स्पर्श' या आपल्या मूळ स्वरूपात वळली, तर हा 'मी' म्हणून जो भासतो, तो कोण आहे, जसा एखादा खोडकर भूत अचानक दिसतो?
रसेष्व् अभिनिषण्णे ऽस्मिन् स्वे क्रमे रसनेन्द्रिये । अहं मृष्टभुग् इत्य् एष कुतस्त्यः कुत्सितो भ्रमः
जेव्हा रसांची जाणीव आपल्या स्वरूपातच मग्न होते, तेव्हा 'मी चविष्ट पदार्थांचा आस्वाद घेणारा आहे' असा हा खोटा आणि तुच्छ समज कुठून येतो?
शब्दशक्तिं श्रिते श्रोत्रे वराके स्वार्थपण्डिते । तद् अहङ्कारदुःखस्य निर्बीजस्य क आगमः
ध्वनीची शक्ती जेव्हा कानात असते, आणि तो कान स्वतःच्या कामात फारसा हुशार नसतो, तेव्हा अहंकार नसल्याने होणारे दुःख तिथे कसे येईल?
आत्मम्भरित्वभरिते घ्राणे स्वं गन्धम् आगते । अहं घ्रातेति यो मन्ता तं चौरं नैव वेद्म्य् अहम्
नाक जेव्हा स्वतःच्या स्वरूपाने भरलेले असते आणि त्यात गंध येतो, तेव्हा 'मी गंध घेतो' असे जे मनात येते, त्या चोराला मी ओळखत नाही.
मृगतृष्णाक्रमेणैषा भावनाप्य् अर्थभावनी । भावस् तस्याम् असत्यायां यस्यासाव् अपि सम्भ्रमः
ही वस्तूंची कल्पना म्हणजे मृगजळासारखी आहे; आणि जी गोंधळ त्यात निर्माण होतो, तो खोट्या गोष्टीला खरी समजणाऱ्यालाच होतो.
वासनाहीनम् अप्य् एतच् चक्षुरादीन्द्रियं स्वतः । प्रवर्तते बहिस् स्वार्थे वासना नात्र कारणम्
वासना नसली तरी डोळे वगैरे इंद्रिये आपोआप बाहेरच्या वस्तूंमध्ये कार्य करतात; इथे वासना कारण नाही.
वासनारहितं कर्म क्रियते ननु चित्त हे । केवलं नानुभूयन्ते सुखदुःखदृशो ऽत्र ताः
हे मन, वासनांशिवायही कर्म केलं जातं, फक्त त्या वेळी सुखदुःखाचं अनुभवणं होत नाही.
तस्मान् मूर्खाणीन्द्रियाणि त्यक्त्वान्तर्वासनां निजाम् । कुरुध्वं कर्म हे सर्वं न दुःखं समवाप्स्यथ
म्हणून, मूर्ख इंद्रिये आणि आपली आतली वासना सोडून, सर्व कर्म करा; तुम्हाला दुःख मिळणार नाही.
भवद्भिर् एव दुःखाय वासना वासिता मुधा । बालैः पङ्कक्रीडनकविनाशेनेव खिन्नता
तुम्हीच मूर्खपणानं मन वासनांनी रंगवलं आहे, ज्यामुळे दुःख येतं; जसं लहान मुलांना चिखलात खेळणी हरवली की वाईट वाटतं.
वासनाद्या दृशस् सर्वा व्यतिरिक्तास् तु नात्मनः । जलाद् इव तरङ्गाल्यो ज्ञस्यैवाज्ञस्य नानघ
वासना वगैरे सर्व दृश्य गोष्टी आत्म्यापासून वेगळ्या आहेत, जसं लाटं पाण्यापासून वेगळ्या असतात; हे ज्ञानी लोकांना कळतं, अज्ञानींना नाही.
तृष्णयैव विनष्टास् स्थ व्यर्थम् इन्द्रियचारकाः । कोशकाराः कुक्रिमयस् तन्तुनेव स्वयम्भुवा
फक्त तृष्णेमुळेच तुम्ही नष्ट होता, व्यर्थपणे इंद्रियांच्या मागे धावत राहता, जणू काही रेशीम किड्यासारखे स्वतःच्या धाग्यांनी स्वतःच्याच कोशात अडकता.
तृष्णयैवेह लुठथ जरामरणसङ्कटे । भ्रमदृष्ट्येव शिखरिपथिकाश् श्वभ्रभूमिषु
फक्त तृष्णेमुळेच तुम्ही या जरा आणि मृत्यूच्या संकटात सापडता, जसे डोंगरावरचे प्रवासी चुकलेल्या नजरेने दरीत पडतात.
वासनैवेह भवतां हेतुर् एकत्र बन्धने । रज्जुश् शून्याशयप्रोता मुक्तानाम् आतता यथा
फक्त वासनेमुळेच तुम्ही येथे बांधले गेले आहात; जणू काही रिकाम्या जागेत ओढलेली दोरी, ती बांधलेल्या लोकांसाठी असते, पण मुक्तांसाठी ती नसल्यासारखीच असते.
कल्पनामात्रकलिता न सत्यैषा हि वस्तुतः । असङ्कल्पनमात्रेण दात्रेणेव विलूयते
ही केवळ कल्पनेनेच निर्माण होते, प्रत्यक्षात ती खरीच अस्तित्वात नाही. जशी न दिलेली भेट आपोआप नाहीशी होते, तशीच संकल्प नसला की हीही नाहीशी होते.
एषा हि भवताम् एव विमोहाय क्षयाय च । वातलेखेव दीपानां स्फुरताम् अपि तेजसा
हेच तुमच्या भ्रमाचा आणि अधोगतीचा खरा कारण आहे, जसं वाऱ्याच्या झोताने तेजाने उजळणारे दिवेही विझतात.
हे चित्त सर्वेन्द्रियकोश तस्मात् सर्वेन्द्रियैर् ऐक्यम् उपेत्य नूनम् । आलोक्य चात्मानम् असत्स्वरूपं निर्वाणम् एकामलबोधम् आस्स्व
मना, सर्व इंद्रियांचा आधार असलेल्या, म्हणून सर्व इंद्रियांशी एकरूप होऊन, स्वतःला असत्य स्वरूपाचं पाहा आणि एकच निर्मळ ज्ञान असलेल्या निर्वाणात स्थिर रहा.
विषयविषविषूचिकाम् अनन्तां निपुणम् अहंस्थितिवासनाम् अपास्य । अभिमतपरिहारकार्ययुक्त्या भव विभयो भगवान् भियाम् अभूमिः
इंद्रियांच्या विषयांची न संपणारी, सूक्ष्म ज्वरासारखी लागण आणि 'मी'पणाची खोल सवय बाजूला ठेवून, जे नको आहे ते टाकण्याच्या योग्य मार्गाने, निर्भय हो, भाग्यवान, ज्याच्यावर भीतीचं कुठलंच स्थान नाही असा हो.
अपारपर्यन्तवपुः परमाण्वणुर् एव वा । चिद् अचेत्या तदाक्रान्तौ न शक्ता वासनादयः
आपलं रूप अगदी अमर्याद असो किंवा कणाएवढं लहान असो, जेव्हा चैतन्य सर्वत्र व्यापतं आणि विषयांमध्ये गुंतत नाही, तेव्हा वासनांसारख्या सवयींना काहीही शक्ती राहत नाही.
मनश्शेमुष्यहङ्कारप्रतिबिम्बैश् शठेन्द्रियैः । वासनोत्थापिता शून्यवेताली त्रासनोद्यता
मन, या सहा कपटी इंद्रियांनी आणि वासनांनी उठवलेले, अहंकाराचे प्रतिबिंब दाखवते. ते जणू काही रिकाम्या भुतासारखे, लोकांना घाबरवायला तयार असते.
तत्कृतेभ्यो विकारेभ्यो भीतिं तान्य् एव भूरिशः । भूयो ऽप्य् अनुभवन्त्व् अन्तर् अहं हि चिद् अलेपिका
त्यातून जे अनेक बदल होतात, त्यांनी पुन्हा पुन्हा भीती आणली तरी चालेल; कारण मी आतून शुद्ध चेतना आहे, ज्याला काहीही चिकटत नाही.
चितो न जन्ममरणे सर्वगायाश् चितः किल । किं नाम म्रियते ब्रूत मार्यते केन वापि किम्
चेतनेला जन्म किंवा मृत्यू नसतो; ती सर्वत्र पसरलेली आहे. मग खरं तर काय मरतं, काय मारलं जातं, आणि कोण मारतो, सांगा.
चितो न जीवितेनार्थस् सर्वात्मा सैव जीवितम् । किं प्राप्स्यति कदात्मैष प्राङ्मृतो यदि जीवति
चेतनेला जगण्यात काही अर्थ नाही; तीच सर्वांची जीवनशक्ती आहे. जर हे आत्मा आधीच मेला असेल, तर पुन्हा जगून त्याला काय मिळणार?
जीव्यते म्रियते चेति कुविकल्पकलापिनाम् । कलना मनसाम् एव नात्मनो विततात्मनः
जगायला किंवा मरायला लागणारे विचार हे फक्त चुकीच्या कल्पनांनी गुंतलेल्या लोकांचे असतात. हे सगळे मनाचेच हिशोब आहेत, खऱ्या, व्यापक आत्म्याचे नाहीत.
यो ह्य् अहम्भावतां प्राप्तो भावाभावैस् स गृह्यते । आत्मनो नास्त्य् अहम्भावो भावाभावाः कुतो ऽस्य ते
जो 'मी'पणाच्या भावात अडकतो, त्याला अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्ही गोष्टी धरून ठेवतात. पण आत्म्याला 'मी'पणाचाच भाव नाही, मग त्याच्यावर अस्तित्व किंवा अनस्तित्व कसे लागू शकते?
अहम्भावो मुधा मोहो मनश् च मृगतृष्णिका । जडः पदार्थसम्भारः कस्याहम्भावभावना
'मी'पणाचा भाव हा व्यर्थ भ्रम आहे, मन म्हणजे मृगजळासारखे आहे. जड वस्तूंचा सारा संग्रह — यात 'मी'पणाचा विचार कुणाचा असू शकतो?