परावबोधविश्रान्तवासना जागतीं स्थितिम् । अर्धसुप्ता इवेहेमां पश्यन्त्य् आत्मस्थया धिया
ज्यांची वासनाच सर्वोच्च ज्ञानात विसावलेली असते, ते या जागृत अवस्थेला जणू अर्धवट झोपेत असल्यासारखी पाहतात, कारण त्यांची बुद्धी नेहमी आत्म्यात स्थिर असते.
न रमन्ति हि रम्येषु स्वात्मन्य् एकगताशयाः । नोद्विजन्ते च दुःखेषु स्वात्मन्य् एकरसा यतः
ज्यांच्या मनाचा आधार फक्त स्वतःच्या आत्म्यावर आहे, असे लोक सुखद गोष्टींमध्ये आनंद मानत नाहीत, आणि दुःखातही त्यांना त्रास होत नाही, कारण त्यांना सर्वकाही आत्म्यात एकसारखं वाटतं.
नित्यप्रबुद्धा गृह्णन्ति कार्याणीमान्य् असङ्गिनः । मकुरा इव बिम्बानि यथाप्राप्तान्य् अवाञ्छया
हे नेहमी जागृत आणि आसक्तिरहित असतात; त्यांच्याकडे जी कामं येतात ती ते जशी येतात तशी स्वीकारतात, जसं आरशात प्रतिबिंब पडतं तसं, कुठलीही इच्छा न ठेवता.
जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थास् सुप्तास् संसारसंस्थितौ । बालवत् प्रविचेष्टन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः
हे लोक जागेपणी स्वतःमध्ये स्थिर असतात, आणि जगात मुलांसारखे वागत असले तरी त्यांची अंतःस्थिती गाढ झोपेसारखी शांत असते.
त्वम् अजितपदवीम् उपागतो ऽन्तः कमलजवासरम् एकम् एव भुक्त्वा । गुणगणकलिताम् इहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदम् अच्युतं महात्मन्
तू अजिंक्य अवस्थेला पोहोचला आहेस; ब्रह्मदेवाच्या एका दिवसात गुणांची समृद्धी अनुभवली आहेस. आता, हे महात्मा, इथेच परम, अचल लक्ष्मीचं स्थान प्राप्त कर.
जगद्रत्नसमुद्गेन त्रैलोक्याद्भुतदर्शिना । इत्य् उक्ते पद्मनाभेन ज्योत्स्नाशीतलया गिरा
तीनही जगातील अद्भुत गोष्टी पाहणाऱ्या, या विश्वरूपी रत्नपेटीने सजलेल्या पद्मनाभाने, चंद्रप्रकाशासारख्या शीतल वाणीने असे सांगितले—
प्रह्लादनामा देहो ऽसौ विकासिनयनाम्बुजः । मृदूवाच वचो धीरो गृहीतमननक्रमः
प्रह्लाद नावाचा तो देह, फुललेल्या कमळासारख्या डोळ्यांनी, मृदू आणि शांत शब्द बोलला; तो धीराने, मननाची योग्य पद्धत समजून, उत्तर देऊ लागला.
चिरम् अन्तर् मया देव दृष्टो ऽस्य् अमलया धिया । पुनर् बहिर् अयं दृष्ट्या दिष्ट्या देवेश दृश्यसे
देवा, मी खूप काळ तुझा अंतःकरणात, निर्मळ बुद्धीने अनुभव घेतला; आता, दैवयोगाने, माझ्या डोळ्यांसमोर, देवाधिदेव, तुला प्रत्यक्ष पाहतो आहे.
अहम् आसम् अनन्तायाम् अस्यां दृशि महेश्वर । सर्वसङ्कल्पमुक्तायां व्योम व्योम्नीव निर्मले
महेश्वरा, मी या अनंत आणि निर्मळ दृष्टीमध्ये, सर्व संकल्पांपासून मुक्त होऊन, जणू आकाशातील आकाशासारखा, अस्तित्वात होतो.
न शोकेन न मोहेन न च वैराग्यचिन्तया । न देहत्यागकार्येण न संसारभयेन च
दुःखाने, भ्रमाने, विरक्तीच्या विचारांनी, शरीर सोडण्याच्या कृतीने किंवा संसाराच्या भीतीने — यातून मुक्ती मिळत नाही.
एकस्मिन् विद्यमाने हि कुतश् शोकः कुतः क्षतिः । कुतो देहः क्व संसारः क्व स्थितिः क्व भयाभये
एकच सत्य अस्तित्वात असताना, तिथे दुःख कुठे, हानी कुठे? शरीर कुठे, संसार कुठे, स्थैर्य कुठे, भीती किंवा निडरता कुठे?
यथेच्छयैवामलया केवलं स्वसमुत्थया । एवं देवाहम् अवसं वितते पावने पदे
माझ्या स्वतःच्या निर्मळ इच्छेने, स्वयंस्फूर्तीने, मी सहजपणे या सर्वव्यापी पवित्र अवस्थेत स्थिर आहे, हे देवा.
हा विरक्तो ऽस्मि संसारं त्यजामीत्य् आशयेश्वर । अप्रबुद्धधियां चिन्ता हर्षशोकविकारदा
‘मी आता विरक्त झालो, संसार सोडतो’ असे विचार, हे इच्छांचा स्वामी, ज्यांची बुद्धी जागृत नाही त्यांना आनंद-दुःखाची अस्थिरता देतात.
देहाभावे न दुःखानि देहे दुःखानि मे सति । इति चिन्ताविषव्याली मूर्खम् एवावलुम्पते
देह नसेल तर दुःखच राहत नाही; देह आहे म्हणून दुःख माझेच आहे — अशी विचारांची विषारी सापासारखी शंका फक्त मूर्खालाच पकडते.
इदं सुखम् इदं दुःखम् इदं नास्तीदम् अस्ति मे । इति दोलायितं चेतो मूढम् एव न पण्डितम्
हे सुख आहे, हे दुःख आहे, हे माझं नाही, हे माझं आहे — अशा प्रकारचं मनाचं डोलणं फक्त अज्ञ लोकांमध्ये असतं, शहाण्यांमध्ये नाही.
अयम् अन्यो ऽन्य एवाहम् इत्य् अज्ञानान्धवासनाः । दूरोदस्तास् सुबुद्धीनां रजन्यो ऽंशुमताम् इव
'तो वेगळा, मी वेगळा' — अशी अज्ञानामुळे आलेली आंधळी वृत्ती शहाणे लोक दूर फेकून देतात, जशी सूर्यकिरणांनी रात्र दूर होते.
इदं त्याज्यम् इदं ग्राह्यम् इति मिथ्या मनोभ्रमः । नोन्मत्ततां नयत्य् अन्तर् ज्ञम् अज्ञम् इव दुर्धियम्
'हे टाकावं, हे घ्यावं' — अशी खोटी मनाची गोंधळलेली अवस्था, अंतःकरणाला वेड्यासारखं करते आणि शहाण्यालाही अज्ञासारखं भासवते.
सर्वस्मिन्न् आत्मनि तते त्वयि तामरसेक्षण । हेयोपादेयपक्षस्था द्वितीया कलना कुतः
कमलासारख्या डोळ्यांनो, जेव्हा सर्व काही आत्माच आहे, तिथे तुझ्यात स्वीकार किंवा नकार याची दुसरी कोणतीही कल्पना कशी येईल?
विज्ञानाभासम् अखिलं जगत् सदसतोस् स्थितम् । किं हेयं किम् उपादेयम् इति यत् त्यज्यते न वा
हे जग ज्ञानासारखं दिसतं, अस्तित्वात आणि अनस्तित्वातही आहे; मग इथे काय टाकावं आणि काय घ्यावं, काय सोडावं आणि काय धरावं असं काहीच उरत नाही.
केवलं स्वस्वभावेन द्रष्टृदृश्ये विचारयन् । क्षणं विश्रान्तवान् अन्तर् अहम् आत्मात्मनात्मनि
फक्त आपल्या स्वभावानुसार, पाहणारा आणि पाहिलेलं याचा विचार करत मी एक क्षण स्वतःमध्ये, आत्म्यात विश्रांती अनुभवली.
भावाभावविनिर्मुक्तो हेयोपादेयवर्जितः । एवम् आसम् अहं पूर्वम् अधुनेत्थम् अवस्थितः
अस्तित्व आणि अनस्तित्व या दोन्हींपासून मुक्त, स्वीकार आणि नकार यांच्याही पलीकडे—पूर्वी मी असाच होतो आणि आत्ताही तसाच आहे.
शमम् आत्मीयम् आपन्नस् सर्वगात्मन् सतां गते । करोम्य् अहं महादेव तुभ्यं यत् परिरोचते
हे सर्वव्यापी महादेव, मी माझ्या अंतरंगातील शांतता मिळवली आहे आणि सत्पुरुषांच्या मार्गावर पोहोचलो आहे. आता तुझ्या मनास जे आवडेल ते मी करीन.
त्वम् अयं पुण्डरीकाक्ष पूज्यस् तावज् जगत्त्रये । तन् मत्तः प्रकृतप्राप्तां पूजाम् आदातुम् अर्हसि
हे कमळासारख्या डोळ्यांचे, तू त्रैलोक्यात पूजनीय आहेस. म्हणून माझ्याकडून योग्य रीतीने आलेली ही पूजा तू स्वीकारावी.
इत्य् उक्त्वा दानवाधीशः पुरः क्षीरोदशायिनः । शैलेन्द्र इव पूर्णेन्दुम् अर्घपात्रम् उपाददे
असे म्हणून, दानवांचा राजा क्षीरसागरात शयन करणाऱ्या समोर, जणू काही पर्वतच पूर्ण चंद्राला धरतो, तसे अर्घ्याचे पात्र उचलतो.
सायुधं साप्सरोवृन्दं ससुरं सखगाधिपम् । पुजयाम् आस गोविन्दं सत्रैलोक्यम् अथाग्रगम्
शस्त्रांसह, अप्सरांचा समूह, देव, पक्ष्यांचा राजा यांच्यासह, त्याने त्रैलोक्यातील श्रेष्ठ गोविंदाची भक्तिभावाने पूजा केली.
सबाह्याभ्यन्तरक्रान्तभुवनं भुवनेश्वरम् । पूजयित्वोपविष्टं तम् उवाच कमलापतिः
ज्यांनी बाह्य आणि अंतर्गत सर्व जग व्यापले आहे, अशा सर्व विश्वांचे अधिपती, कमलनयन भगवंतांना पूजून, ते आसनावर विराजमान असताना, कमलापतींनी त्यांना संबोधले.
उत्तिष्ठ दानवाधीश सिंहासनम् उपाश्रय । यावद् आश्व् अभिषेकं ते स्वयम् एव ददाम्य् अहम्
उठा, दैत्यांचा संहार करणाऱ्या राजांनो, सिंहासनावर बसा; कारण मीच लवकरच तुमचा अभिषेक करणार आहे.
पाञ्चजन्यरवं श्रुत्वा य इमे समुपागताः । सिद्धास् साध्यास् सुरौघास् ते कुर्वन्तु तव मङ्गलम्
पांचजन्य शंखाचा नाद ऐकून जे येथे जमले आहेत, ते सिद्ध, साध्य आणि देवगण, हे सर्व तुमच्यासाठी मंगल घडवोत.
इत्य् उक्त्वा पुण्डरीकाक्षो दानवं सिंहविष्टरे । योजयाम् आस योगान्ते मेरुशृङ्ग इवाम्बुदम्
असे म्हणून, कमलनयन भगवंतांनी त्या दैत्याला सिंहासनावर बसवले, जणू योगाच्या शेवटी मेरू पर्वताच्या शिखरावर मेघ ठेवावा.
अथैनं हरिर् आहूतैः क्षिरोदाद्यैर् महाब्धिभिः । गङ्गादिभिस् सरित्पूरैस् सर्वतीर्थजलैस् तथा
तेव्हा हरिने क्षीरसागरासह इतर मोठ्या समुद्रांना, गंगा व इतर नद्यांच्या प्रवाहांना, तसेच सर्व तीर्थांचे पवित्र पाणी बोलावून घेतले.