क्षीयते न क्षयं प्राप्ते वर्धमाने न वर्धते । न स्पन्दते स्पन्दमाने देहे ऽस्मिन् पुरुषः परः
नाश आला तरी तो कधीच नष्ट होत नाही; वाढ झाली तरी तो वाढत नाही; हे शरीर हलत असलं तरी परमात्मा मात्र हलत नाही.
देहस्याहम् अहं देह इति क्षीणे ऽपि ते भ्रमे । त्यजामि न त्यजामीति किं मृषा कलनोदिता
‘मी हा देह आहे, हा देह माझा आहे’ अशी कल्पना, भ्रम कमी झाला तरी, मनात टिकून राहते; ‘मी सोडतो, मी सोडत नाही’ हे सुद्धा केवळ मनाने केलेले खोटे विचार आहेत.
इदं कृत्वा करोमीदम् इदं त्यक्त्वेदम् आहरे । इति तत्त्वविदां तात सङ्कल्पास् सङ्क्षयं गताः
हे केलं, आता ते करीन; हे सोडलं, आता ते घेईन—असं म्हणणं, हे सगळे संकल्प सत्य जाणणाऱ्यांच्या मनातून पूर्णपणे नाहीसे झाले आहेत.
प्रबुद्धास् सर्वकर्तारः किं करिष्यन्ति वै नवम् । नवस्याकरणान् नित्यम् अकर्तृत्वपदं गताः
जे सर्व गोष्टींचे कर्ते असून जागृत झाले आहेत, त्यांनी नवीन काय करावे? कारण त्यांनी नेहमीच नवीन कृती सोडून दिली आहे आणि कर्तेपणाचा त्याग करून अकर्तेपणाची अवस्था मिळवली आहे.
अकर्तृत्वाद् अभोक्तृत्वम् अर्थाद् एव समागतम् । सङ्गृहीतं किलानुप्तं केनेह भुवनत्रये
अकर्तेपणामुळे आपोआप अभोक्तेपण येते; या तिन्ही लोकांत खरंच कोणाला असे काही मिळवता किंवा सोडता आले आहे का, जे आधीच मिळवलेले नव्हते?
शान्ते कर्तृत्वभोक्तृत्वे शान्तिर् एव हि शिष्यते । प्रौढिम् अभ्यागता सैव मुक्तिर् इत्य् उच्यते बुधैः
कर्तेपण आणि भोक्तेपण शांत झाल्यावर फक्त शांतता उरते; ही शांतता जेव्हा पूर्णपणे येते, तेव्हा तिलाच ज्ञानी लोक मुक्ती म्हणतात.
प्रबुद्धाश् चिन्मयाश् शुद्धास् सर्वम् आक्रम्य संस्थिताः । किं त्यक्तं परिगृह्णन्तु किं गृहीतं त्यजन्तु वा
जे जागृत, चैतन्यस्वरूप आणि शुद्ध आहेत, जे सर्वत्र व्यापून राहतात, त्यांना काय सोडायचं आहे किंवा काय स्वीकारायचं आहे? किंवा स्वीकारून पुन्हा काय सोडायचं आहे?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धः प्रमितावयविक्रमः । हीनः प्रमेयावयवैः किं गृह्णातु जहातु किम्
जेव्हा जाणणाऱ्याचा आणि जाणल्या जाणाऱ्याचा संबंध, किंवा मोजता येणाऱ्या भागांची हालचाल वस्तूंमध्ये नसते, तेव्हा काय घ्यावं आणि काय सोडावं असं काहीच उरत नाही.
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धे क्षीणे शान्तिर् उदेत्य् अलम् । स्थितिम् अभ्यागता सान्तर् मोक्षनाम्नाभिधीयते
जाणणारा आणि जाणल्या जाणाऱ्याचा संबंध संपला की, पूर्ण शांतता येते; ही स्थिती मिळाल्यावर तिलाच 'मोक्ष' असं नाव दिलं जातं.
तत्र स्थितास् सदा सन्तस् त्वादृशाः पुरुषोत्तमाः । सुषुप्तावयवस्पन्दसाधर्म्येण चरन्ति हि
तुमच्यासारखे श्रेष्ठ पुरुष, जे नेहमी त्या स्थितीत असतात, ते गाढ झोपेत जशी हालचाल नसते तशीच शांतपणे वावरतात.
परावबोधविश्रान्तवासना जागतीं स्थितिम् । अर्धसुप्ता इवेहेमां पश्यन्त्य् आत्मस्थया धिया
ज्यांची वासनाच सर्वोच्च ज्ञानात विसावलेली असते, ते या जागृत अवस्थेला जणू अर्धवट झोपेत असल्यासारखी पाहतात, कारण त्यांची बुद्धी नेहमी आत्म्यात स्थिर असते.
न रमन्ति हि रम्येषु स्वात्मन्य् एकगताशयाः । नोद्विजन्ते च दुःखेषु स्वात्मन्य् एकरसा यतः
ज्यांच्या मनाचा आधार फक्त स्वतःच्या आत्म्यावर आहे, असे लोक सुखद गोष्टींमध्ये आनंद मानत नाहीत, आणि दुःखातही त्यांना त्रास होत नाही, कारण त्यांना सर्वकाही आत्म्यात एकसारखं वाटतं.
नित्यप्रबुद्धा गृह्णन्ति कार्याणीमान्य् असङ्गिनः । मकुरा इव बिम्बानि यथाप्राप्तान्य् अवाञ्छया
हे नेहमी जागृत आणि आसक्तिरहित असतात; त्यांच्याकडे जी कामं येतात ती ते जशी येतात तशी स्वीकारतात, जसं आरशात प्रतिबिंब पडतं तसं, कुठलीही इच्छा न ठेवता.
जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थास् सुप्तास् संसारसंस्थितौ । बालवत् प्रविचेष्टन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः
हे लोक जागेपणी स्वतःमध्ये स्थिर असतात, आणि जगात मुलांसारखे वागत असले तरी त्यांची अंतःस्थिती गाढ झोपेसारखी शांत असते.
त्वम् अजितपदवीम् उपागतो ऽन्तः कमलजवासरम् एकम् एव भुक्त्वा । गुणगणकलिताम् इहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदम् अच्युतं महात्मन्
तू अजिंक्य अवस्थेला पोहोचला आहेस; ब्रह्मदेवाच्या एका दिवसात गुणांची समृद्धी अनुभवली आहेस. आता, हे महात्मा, इथेच परम, अचल लक्ष्मीचं स्थान प्राप्त कर.
जगद्रत्नसमुद्गेन त्रैलोक्याद्भुतदर्शिना । इत्य् उक्ते पद्मनाभेन ज्योत्स्नाशीतलया गिरा
तीनही जगातील अद्भुत गोष्टी पाहणाऱ्या, या विश्वरूपी रत्नपेटीने सजलेल्या पद्मनाभाने, चंद्रप्रकाशासारख्या शीतल वाणीने असे सांगितले—
प्रह्लादनामा देहो ऽसौ विकासिनयनाम्बुजः । मृदूवाच वचो धीरो गृहीतमननक्रमः
प्रह्लाद नावाचा तो देह, फुललेल्या कमळासारख्या डोळ्यांनी, मृदू आणि शांत शब्द बोलला; तो धीराने, मननाची योग्य पद्धत समजून, उत्तर देऊ लागला.
चिरम् अन्तर् मया देव दृष्टो ऽस्य् अमलया धिया । पुनर् बहिर् अयं दृष्ट्या दिष्ट्या देवेश दृश्यसे
देवा, मी खूप काळ तुझा अंतःकरणात, निर्मळ बुद्धीने अनुभव घेतला; आता, दैवयोगाने, माझ्या डोळ्यांसमोर, देवाधिदेव, तुला प्रत्यक्ष पाहतो आहे.
अहम् आसम् अनन्तायाम् अस्यां दृशि महेश्वर । सर्वसङ्कल्पमुक्तायां व्योम व्योम्नीव निर्मले
महेश्वरा, मी या अनंत आणि निर्मळ दृष्टीमध्ये, सर्व संकल्पांपासून मुक्त होऊन, जणू आकाशातील आकाशासारखा, अस्तित्वात होतो.
न शोकेन न मोहेन न च वैराग्यचिन्तया । न देहत्यागकार्येण न संसारभयेन च
दुःखाने, भ्रमाने, विरक्तीच्या विचारांनी, शरीर सोडण्याच्या कृतीने किंवा संसाराच्या भीतीने — यातून मुक्ती मिळत नाही.
एकस्मिन् विद्यमाने हि कुतश् शोकः कुतः क्षतिः । कुतो देहः क्व संसारः क्व स्थितिः क्व भयाभये
एकच सत्य अस्तित्वात असताना, तिथे दुःख कुठे, हानी कुठे? शरीर कुठे, संसार कुठे, स्थैर्य कुठे, भीती किंवा निडरता कुठे?
यथेच्छयैवामलया केवलं स्वसमुत्थया । एवं देवाहम् अवसं वितते पावने पदे
माझ्या स्वतःच्या निर्मळ इच्छेने, स्वयंस्फूर्तीने, मी सहजपणे या सर्वव्यापी पवित्र अवस्थेत स्थिर आहे, हे देवा.
हा विरक्तो ऽस्मि संसारं त्यजामीत्य् आशयेश्वर । अप्रबुद्धधियां चिन्ता हर्षशोकविकारदा
‘मी आता विरक्त झालो, संसार सोडतो’ असे विचार, हे इच्छांचा स्वामी, ज्यांची बुद्धी जागृत नाही त्यांना आनंद-दुःखाची अस्थिरता देतात.
देहाभावे न दुःखानि देहे दुःखानि मे सति । इति चिन्ताविषव्याली मूर्खम् एवावलुम्पते
देह नसेल तर दुःखच राहत नाही; देह आहे म्हणून दुःख माझेच आहे — अशी विचारांची विषारी सापासारखी शंका फक्त मूर्खालाच पकडते.
इदं सुखम् इदं दुःखम् इदं नास्तीदम् अस्ति मे । इति दोलायितं चेतो मूढम् एव न पण्डितम्
हे सुख आहे, हे दुःख आहे, हे माझं नाही, हे माझं आहे — अशा प्रकारचं मनाचं डोलणं फक्त अज्ञ लोकांमध्ये असतं, शहाण्यांमध्ये नाही.
अयम् अन्यो ऽन्य एवाहम् इत्य् अज्ञानान्धवासनाः । दूरोदस्तास् सुबुद्धीनां रजन्यो ऽंशुमताम् इव
'तो वेगळा, मी वेगळा' — अशी अज्ञानामुळे आलेली आंधळी वृत्ती शहाणे लोक दूर फेकून देतात, जशी सूर्यकिरणांनी रात्र दूर होते.
इदं त्याज्यम् इदं ग्राह्यम् इति मिथ्या मनोभ्रमः । नोन्मत्ततां नयत्य् अन्तर् ज्ञम् अज्ञम् इव दुर्धियम्
'हे टाकावं, हे घ्यावं' — अशी खोटी मनाची गोंधळलेली अवस्था, अंतःकरणाला वेड्यासारखं करते आणि शहाण्यालाही अज्ञासारखं भासवते.
सर्वस्मिन्न् आत्मनि तते त्वयि तामरसेक्षण । हेयोपादेयपक्षस्था द्वितीया कलना कुतः
कमलासारख्या डोळ्यांनो, जेव्हा सर्व काही आत्माच आहे, तिथे तुझ्यात स्वीकार किंवा नकार याची दुसरी कोणतीही कल्पना कशी येईल?
विज्ञानाभासम् अखिलं जगत् सदसतोस् स्थितम् । किं हेयं किम् उपादेयम् इति यत् त्यज्यते न वा
हे जग ज्ञानासारखं दिसतं, अस्तित्वात आणि अनस्तित्वातही आहे; मग इथे काय टाकावं आणि काय घ्यावं, काय सोडावं आणि काय धरावं असं काहीच उरत नाही.
केवलं स्वस्वभावेन द्रष्टृदृश्ये विचारयन् । क्षणं विश्रान्तवान् अन्तर् अहम् आत्मात्मनात्मनि
फक्त आपल्या स्वभावानुसार, पाहणारा आणि पाहिलेलं याचा विचार करत मी एक क्षण स्वतःमध्ये, आत्म्यात विश्रांती अनुभवली.