स्थैर्यं देहस्य दृष्टस्य जीवितं प्रोच्यते बुधैः । देहान्तरार्थं देहस्य सन्त्यागो मरणं स्मृतम्
ज्ञानी लोक म्हणतात, दिसणाऱ्या देहाची स्थिरता म्हणजेच आयुष्य; आणि दुसऱ्या हेतूसाठी देहाचा त्याग करणं म्हणजे मृत्यू.
द्वाभ्याम् एवासि पक्षाभ्याम् आभ्यां मुक्तो महामते । किं ते मरणम् अस्तीह किं वा जीवितम् अस्ति ते
हे महापंडित, या दोन पंखांनीच तू मुक्त झालास; मग तुला येथे मृत्यू म्हणजे काय, किंवा जीवन म्हणजे काय?
निदर्शनार्थम् एतत् तु मयोक्तम् अरिमर्दन । न त्वं जीवसि सर्वज्ञ म्रियसे न कदाचन
हे शत्रूंचा नाश करणारा, हे सर्वज्ञ, हे उदाहरण म्हणून मी हे सांगितले; प्रत्यक्षात तू ना जगतोस, ना कधी मरतोस.
देहसंस्थो ऽप्य् अदेहत्वाद् अदेहो ऽसि विदेहदृक् । व्योमसंस्थो ऽप्य् असक्तत्वाद् अव्योमैव हि मारुतः
तू शरीरात असूनही, शरीररहित दृष्टीमुळे शरीररहित आहेस; आकाशात असूनही, आसक्ती नसल्यामुळे वारा जसा आकाशरहित असतो, तसाच तूही आकाशरहित आहेस.
स्पर्शसम्बोधकारित्वाद् देह एवासि सुव्रत । उत्सेधारोधकत्वेन खम् उत्सेधस्य कारणम्
स्पर्शाची जाणीव घडवतोस म्हणून, हे सुशील, तूच शरीर आहेस; जसा आकाश उंचीला आधार देतो, तसा तूही कारण आहेस.
प्रबुद्धो ज्ञातवस्तुत्वाद् एव त्वम् असि नासि च । इयत्तैकपरिच्छिन्नं रूपम् अज्ञेषु दुःखितम्
ज्यावेळी तू जागृत होतोस आणि वस्तूंचं खरं स्वरूप ओळखतोस, त्यावेळी तू आहेस आणि नाहीसही. मर्यादित, ठराविक रूप फक्त अज्ञ लोकांमध्ये असतं आणि ते दुःखाने भरलेलं असतं.
सर्वदा सर्वम् एवासि चित्प्रकाशपरैकधीः । को देहः को ऽप्य् अदेहस् ते यं गृह्णासि जहासि वा
सर्वकाळ तू सर्वकाही आहेस, तुझं मन नेहमीच चैतन्याच्या प्रकाशात स्थिर असतं. शरीर म्हणजे काय, किंवा शरीर नसणं म्हणजे काय, जे तू स्वीकारावं किंवा सोडावं?
समुदेतु वसन्तो वा वातु वा प्रलयानिलः । भावाभावविहीनस्य किम् अभ्यागतम् आत्मनः
वसंत ऋतू येऊ दे, किंवा संहाराचा वारा वाहू दे—ज्याच्या आत्म्याला येणं-जाणं नाही, त्याच्याजवळ खरं तर काहीच येत नाही.
प्रलुठत्स्व् अपि शैलेषु कल्पाग्निषु दहत्स्व् अपि । वहत्सूत्पातवातेष्व् अप्य् आत्मात्मन्य् एव तिष्ठति
डोंगर तुकडे झाले तरी, कल्पांताच्या ज्वाळांनी जळले तरी, किंवा संहाराचा वारा सर्व काही उडवून नेला तरी, आत्मा स्वतःमध्येच स्थिर राहतो.
सर्वभूतानि तिष्ठन्तु समम् एव प्रयान्तु वा । नश्यन्तु वाथ वर्धन्ताम् आत्मात्मन्य् एव तिष्ठति
सर्व प्राणी तसंच राहो देत, किंवा सगळे एकाच वेळी निघून जावोत; ते नष्ट व्हावेत किंवा वाढावेत, तरी आत्मा स्वतःमध्येच स्थिर असतो.
क्षीयते न क्षयं प्राप्ते वर्धमाने न वर्धते । न स्पन्दते स्पन्दमाने देहे ऽस्मिन् पुरुषः परः
नाश आला तरी तो कधीच नष्ट होत नाही; वाढ झाली तरी तो वाढत नाही; हे शरीर हलत असलं तरी परमात्मा मात्र हलत नाही.
देहस्याहम् अहं देह इति क्षीणे ऽपि ते भ्रमे । त्यजामि न त्यजामीति किं मृषा कलनोदिता
‘मी हा देह आहे, हा देह माझा आहे’ अशी कल्पना, भ्रम कमी झाला तरी, मनात टिकून राहते; ‘मी सोडतो, मी सोडत नाही’ हे सुद्धा केवळ मनाने केलेले खोटे विचार आहेत.
इदं कृत्वा करोमीदम् इदं त्यक्त्वेदम् आहरे । इति तत्त्वविदां तात सङ्कल्पास् सङ्क्षयं गताः
हे केलं, आता ते करीन; हे सोडलं, आता ते घेईन—असं म्हणणं, हे सगळे संकल्प सत्य जाणणाऱ्यांच्या मनातून पूर्णपणे नाहीसे झाले आहेत.
प्रबुद्धास् सर्वकर्तारः किं करिष्यन्ति वै नवम् । नवस्याकरणान् नित्यम् अकर्तृत्वपदं गताः
जे सर्व गोष्टींचे कर्ते असून जागृत झाले आहेत, त्यांनी नवीन काय करावे? कारण त्यांनी नेहमीच नवीन कृती सोडून दिली आहे आणि कर्तेपणाचा त्याग करून अकर्तेपणाची अवस्था मिळवली आहे.
अकर्तृत्वाद् अभोक्तृत्वम् अर्थाद् एव समागतम् । सङ्गृहीतं किलानुप्तं केनेह भुवनत्रये
अकर्तेपणामुळे आपोआप अभोक्तेपण येते; या तिन्ही लोकांत खरंच कोणाला असे काही मिळवता किंवा सोडता आले आहे का, जे आधीच मिळवलेले नव्हते?
शान्ते कर्तृत्वभोक्तृत्वे शान्तिर् एव हि शिष्यते । प्रौढिम् अभ्यागता सैव मुक्तिर् इत्य् उच्यते बुधैः
कर्तेपण आणि भोक्तेपण शांत झाल्यावर फक्त शांतता उरते; ही शांतता जेव्हा पूर्णपणे येते, तेव्हा तिलाच ज्ञानी लोक मुक्ती म्हणतात.
प्रबुद्धाश् चिन्मयाश् शुद्धास् सर्वम् आक्रम्य संस्थिताः । किं त्यक्तं परिगृह्णन्तु किं गृहीतं त्यजन्तु वा
जे जागृत, चैतन्यस्वरूप आणि शुद्ध आहेत, जे सर्वत्र व्यापून राहतात, त्यांना काय सोडायचं आहे किंवा काय स्वीकारायचं आहे? किंवा स्वीकारून पुन्हा काय सोडायचं आहे?
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धः प्रमितावयविक्रमः । हीनः प्रमेयावयवैः किं गृह्णातु जहातु किम्
जेव्हा जाणणाऱ्याचा आणि जाणल्या जाणाऱ्याचा संबंध, किंवा मोजता येणाऱ्या भागांची हालचाल वस्तूंमध्ये नसते, तेव्हा काय घ्यावं आणि काय सोडावं असं काहीच उरत नाही.
ग्राह्यग्राहकसम्बन्धे क्षीणे शान्तिर् उदेत्य् अलम् । स्थितिम् अभ्यागता सान्तर् मोक्षनाम्नाभिधीयते
जाणणारा आणि जाणल्या जाणाऱ्याचा संबंध संपला की, पूर्ण शांतता येते; ही स्थिती मिळाल्यावर तिलाच 'मोक्ष' असं नाव दिलं जातं.
तत्र स्थितास् सदा सन्तस् त्वादृशाः पुरुषोत्तमाः । सुषुप्तावयवस्पन्दसाधर्म्येण चरन्ति हि
तुमच्यासारखे श्रेष्ठ पुरुष, जे नेहमी त्या स्थितीत असतात, ते गाढ झोपेत जशी हालचाल नसते तशीच शांतपणे वावरतात.
परावबोधविश्रान्तवासना जागतीं स्थितिम् । अर्धसुप्ता इवेहेमां पश्यन्त्य् आत्मस्थया धिया
ज्यांची वासनाच सर्वोच्च ज्ञानात विसावलेली असते, ते या जागृत अवस्थेला जणू अर्धवट झोपेत असल्यासारखी पाहतात, कारण त्यांची बुद्धी नेहमी आत्म्यात स्थिर असते.
न रमन्ति हि रम्येषु स्वात्मन्य् एकगताशयाः । नोद्विजन्ते च दुःखेषु स्वात्मन्य् एकरसा यतः
ज्यांच्या मनाचा आधार फक्त स्वतःच्या आत्म्यावर आहे, असे लोक सुखद गोष्टींमध्ये आनंद मानत नाहीत, आणि दुःखातही त्यांना त्रास होत नाही, कारण त्यांना सर्वकाही आत्म्यात एकसारखं वाटतं.
नित्यप्रबुद्धा गृह्णन्ति कार्याणीमान्य् असङ्गिनः । मकुरा इव बिम्बानि यथाप्राप्तान्य् अवाञ्छया
हे नेहमी जागृत आणि आसक्तिरहित असतात; त्यांच्याकडे जी कामं येतात ती ते जशी येतात तशी स्वीकारतात, जसं आरशात प्रतिबिंब पडतं तसं, कुठलीही इच्छा न ठेवता.
जाग्रति स्वात्मनि स्वस्थास् सुप्तास् संसारसंस्थितौ । बालवत् प्रविचेष्टन्ते सुषुप्तसदृशाशयाः
हे लोक जागेपणी स्वतःमध्ये स्थिर असतात, आणि जगात मुलांसारखे वागत असले तरी त्यांची अंतःस्थिती गाढ झोपेसारखी शांत असते.
त्वम् अजितपदवीम् उपागतो ऽन्तः कमलजवासरम् एकम् एव भुक्त्वा । गुणगणकलिताम् इहैव लक्ष्मीं व्रज परमास्पदम् अच्युतं महात्मन्
तू अजिंक्य अवस्थेला पोहोचला आहेस; ब्रह्मदेवाच्या एका दिवसात गुणांची समृद्धी अनुभवली आहेस. आता, हे महात्मा, इथेच परम, अचल लक्ष्मीचं स्थान प्राप्त कर.
जगद्रत्नसमुद्गेन त्रैलोक्याद्भुतदर्शिना । इत्य् उक्ते पद्मनाभेन ज्योत्स्नाशीतलया गिरा
तीनही जगातील अद्भुत गोष्टी पाहणाऱ्या, या विश्वरूपी रत्नपेटीने सजलेल्या पद्मनाभाने, चंद्रप्रकाशासारख्या शीतल वाणीने असे सांगितले—
प्रह्लादनामा देहो ऽसौ विकासिनयनाम्बुजः । मृदूवाच वचो धीरो गृहीतमननक्रमः
प्रह्लाद नावाचा तो देह, फुललेल्या कमळासारख्या डोळ्यांनी, मृदू आणि शांत शब्द बोलला; तो धीराने, मननाची योग्य पद्धत समजून, उत्तर देऊ लागला.
चिरम् अन्तर् मया देव दृष्टो ऽस्य् अमलया धिया । पुनर् बहिर् अयं दृष्ट्या दिष्ट्या देवेश दृश्यसे
देवा, मी खूप काळ तुझा अंतःकरणात, निर्मळ बुद्धीने अनुभव घेतला; आता, दैवयोगाने, माझ्या डोळ्यांसमोर, देवाधिदेव, तुला प्रत्यक्ष पाहतो आहे.
अहम् आसम् अनन्तायाम् अस्यां दृशि महेश्वर । सर्वसङ्कल्पमुक्तायां व्योम व्योम्नीव निर्मले
महेश्वरा, मी या अनंत आणि निर्मळ दृष्टीमध्ये, सर्व संकल्पांपासून मुक्त होऊन, जणू आकाशातील आकाशासारखा, अस्तित्वात होतो.
न शोकेन न मोहेन न च वैराग्यचिन्तया । न देहत्यागकार्येण न संसारभयेन च
दुःखाने, भ्रमाने, विरक्तीच्या विचारांनी, शरीर सोडण्याच्या कृतीने किंवा संसाराच्या भीतीने — यातून मुक्ती मिळत नाही.