तृष्णयाशयकौशिक्या हृद्य् अमङ्गलभूतया । रूढया भगवान् एष विष्णुर् वामनतां गतः
मनात खोल रुजलेली, अशुभ घडवणारी तृष्णा जेव्हा मुळापासून घट्ट बसते, तेव्हा भगवान विष्णू सुद्धा वामन रूप धारण करतात.
कयाचिद् एव दैविक्या हृदि ग्रथितयानया । तृष्णया भ्राम्यते व्योम्नि रज्ज्वेवार्को ऽन्वहं किल
कुठल्या तरी अद्भुत शक्तीमुळे, हृदयात घट्ट बांधलेली तृष्णा असली की, सूर्य जणू दोरीला बांधल्यासारखा रोज आकाशात फिरतो.
सर्वदुःखमयाकारां कारां जगति जीवतः । तृष्णां परिहर क्रूराम् उरगीम् इव दूरतः
जगात जिवंत असताना सर्व दुःख आणि बंधन यांचे मूळ असलेल्या, क्रूर अशा तृष्णेला, जशी सापाला दूर ठेवावी तशी दूर सार.
तृष्णया पवना वान्ति शैलास् तिष्ठन्ति तृष्णया । तृष्णयैव धरा धात्री त्रैलोक्यं तृष्णया वृतम्
तृष्णेमुळे वारे वाहतात, तृष्णेमुळे डोंगर स्थिर राहतात, तृष्णेमुळेच पृथ्वी टिकून आहे, आणि तृष्णेनेच हे तिन्ही लोक व्यापले आहेत.
सर्वैव लोकयात्रेयं प्रोता तृष्णावरत्रया । रज्जुबद्धा विमुच्यन्ते तृष्णाबद्धा न केचन
ही सगळी जगण्याची वाटचाल तृष्णेच्या दोऱ्यावर ओवली आहे; दोरीने बांधलेल्यांना सोडवता येते, पण तृष्णेने बांधलेल्यांना कोणीही सोडवू शकत नाही.
तस्माद् राघव तृष्णां त्वं त्यज सङ्कल्पवर्जनात् । मनस् सङ्कल्पकं नास्ति निर्णीतम् इति युक्तितः
म्हणून, राघव, तू तृष्णा सोड आणि मनातले सगळे संकल्प टाकून दे; कारण विचाराने हे ठरले आहे की, मनाला संकल्प घडवणारा कोणी नाही.
अयं नामाहम् इत्य् एव प्रथमं तावद् आशये । मा दुराशां महाबाहो सङ्कल्पय तमोमयीम्
सर्वात आधी मनात 'माझं नाव अमुक आहे' असा विचार येतो; पण, हे महाबाहो, तू व्यर्थ आणि अंधाराने भरलेल्या आशा मनात आणू नकोस.
एतां दुःखप्रसविनीम् अनात्मन्य् आत्मभावनाम् । न भावयसि चेद् राम तद् बहुज्ञेषु गण्यसे
राम, जर तू स्वतःला जिथे नाहीस तिथे 'मी' असं मानणं — जी दु:खाची मूळ कारणं आहे — हे मनात आणत नाहीस, तर तुला खऱ्या अर्थानं शहाण्यांत गणलं जातं.
एनाम् अहम्भावमयीम् अपुण्यां छित्त्वा स्वयम्भावशलाकयैव । स्वभावनां भव्य भवान्तभूमौ भवाभिभूताखिलभीतिभूतिः
हे राम, 'मी'पणाचा हा अपवित्र भाव, जो अहंकारानं भरलेला आहे, तो स्वतःच्या खरी ओळखीच्या काठीने छाटून टाक. मग तू आपल्या मूळ स्वरूपात स्थिर राहशील आणि सर्व प्रकारच्या भीती व दु:खांपासून मुक्त होशील.
अतिगम्भीरम् एतत् तु भगवन् वचनं तव । यद् अहङ्कारतृष्णे त्वं मा गृहाणेति वक्षि माम्
भगवंत, तुमचं हे वचन फारच खोल आहे — अहंकार आणि तृष्णा स्वीकारू नकोस, असं तुम्ही मला सांगितलं.
यद्य् अहङ्कारसन्त्यागं करोमि तद् इमं प्रभो । त्यजामि देहनामानं सन्निवेशम् अशेषतः
प्रभो, जर मी अहंकार सोडला, तर मग हे शरीर आणि नाव असं जे काही आहे, ते मी पूर्णपणे टाकून देतो.
जानुस्तम्भेन महता धार्यते सुतरुर् यथा । अहङ्कारेण देहो ऽयं तथैव किल धार्यते
जसा एखादा मोठा वृक्ष भक्कम आधाराने उभा राहतो, तसाच हा देह अहंकारामुळे टिकून असतो.
अहङ्कारक्षये देहः किलावश्यं विनश्यति । मूले क्रकचसंलूने सुमहान् इव पादपः
अहंकार नाहीसा झाला की हा देह नक्कीच नष्ट होतो, जसं मुळं कापली की मोठा वृक्ष पडतो.
तत् कथं सन्त्यजाम्य् एनं जीवामि च कथं मुने । एकम् अर्थं विनिश्चित्य वद मे वदतां वर
मुनिवर, मग मी हे कसं सोडू आणि तरीही कसं जिवंत राहू? कृपया एकच अर्थ ठरवून मला सांगा.
सर्वत्र वासनात्यागो राम राजीवलोचन । द्विविधः कथ्यते तज्ज्ञैर् ध्येयो नेयश् च नामतः
सर्व ठिकाणी, कमलासारख्या डोळ्यांच्या राम, वासनांचा त्याग हा जाणकारांनी दोन प्रकारचा सांगितला आहे—एक ध्यानात ठेवायचा आणि दुसरा आचरणात आणायचा.
अहम् एषां पदार्थानाम् एते च मम जीवितम् । नाहम् एभिर् विना कश्चिन् न मयैते विना किल
मी या सर्व वस्तूंचा प्राण आहे आणि या वस्तू माझ्या जीवनाचा भाग आहेत. त्यांच्याशिवाय मी काहीच नाही आणि माझ्याशिवाय त्या वस्तूही अस्तित्वात नाहीत.
इत्य् अन्तर् निश्चयं त्यक्त्वा विचार्य मनसा सह । नाहं पदार्थस्य न मे पदार्थ इति भाविते
अशा आतल्या ठाम समजुतीला सोडून, मनाने विचार केला तर हे उमगते की, मी कोणत्याही वस्तूचा नाही आणि कोणतीही वस्तू माझी नाही.
अन्तश्शीतलया बुद्ध्या कुर्वन्त्या लीलया क्रियाः । यो नूनं वासनात्यागो ध्येयो नाम स कीर्तितः
जेव्हा अंतःकरण शांत असते आणि सहजतेने कृती केली जाते, तेव्हा वासनांचा त्याग हाच खरा ध्यानाचा विषय मानला जातो.
सर्वं सर्विकया बुद्ध्या यं कृत्वा वासनाक्षयम् । जहाति निर्मना देहं स नेयो वासनाक्षयः
पूर्णपणे समजून आणि वासना संपवून, जो मनातून आसक्ती सोडून देहाचा त्याग करतो, त्याने वासना नष्ट केल्या असे समजावे.
अहङ्कारमयीं त्यक्त्वा वासनां लीलयैव यः । तिष्ठति ध्येयसन्त्यागी स जीवन्मुक्त उच्यते
जो मनातल्या अहंकाराच्या सवयी सहजपणे सोडतो आणि ध्यानाचा कोणताही विषय मनात ठेवत नाही, त्याला जिवंतपणी मुक्त म्हणतात.
निर्मूलकलनां कृत्वा वासनां यः क्षयं गतः । नेयत्यागमयं विद्धि मुक्तं तं रघुनन्दन
रघुकुळातील आनंदा, ज्याने मनातील कल्पना पूर्णपणे उपटून टाकल्या आणि सगळ्या सवयी संपवल्या, तो खरा मुक्त आहे आणि त्याला संन्यास योग्य आहे असे समज.
ध्येयं तं वासनात्यागं कृत्वा तिष्ठन्ति लीलया । जीवन्मुक्ता महात्मानस् सुजना जनका इव
ज्यांनी ध्यानाचा विषय आणि सगळ्या सवयी सहजपणे सोडल्या, असे महान आणि चांगले लोक, जनकासारखे, जिवंतपणी मुक्त राहतात.
नेयं तु वासनात्यागं कृत्वोपशमम् आगताः । विदेहमुक्तास् तिष्ठन्ति ब्रह्मण्य् एव परापरे
पण ज्यांनी सगळ्या सवयी सोडून पूर्ण शांतता मिळवली आहे, असे देहाच्या पलीकडे मुक्त झालेले लोक केवळ ब्रह्मातच स्थिर राहतात, ते ब्रह्म परम असो वा सर्वत्र असो.
द्वाव् एतौ राघव त्यागौ समौ मुक्तपदस्थितौ । द्वाव् एव ब्रह्मतां यातौ द्वाव् एव विगतज्वरौ
हे राघव, हे दोन्ही प्रकारचे त्याग एकसारखेच मुक्तीच्या अवस्थेत पोहोचतात. दोघेही ब्रह्मस्वरूप होतात आणि दोघेही सर्व दुःखांपासून मुक्त राहतात.
मुक्ताव् उत्तमविश्वासे केवलं विमले ऽनघ । एकस् स्थितस् स्फुरद्देहश् शान्तदेहस् स्थितो ऽपरः
शुद्ध आणि सर्वोच्च विश्वासामुळे दोघेही मुक्त होतात, हे निष्पापा. त्यातील एक तेजस्वी देहात राहतो, तर दुसरा शांत देहात स्थिर असतो.
एकस् सदेहो निर्मुक्तस् तिष्ठत्य् अपगतज्वरः । त्यक्तदेहो विमुक्तो ऽन्यो वर्तते ऽनेयवासनः
त्यातील एक देहासह असूनही पूर्णपणे मुक्त आणि सर्व दुःखांपासून मुक्त असतो. दुसरा देह सोडून मुक्त होतो आणि त्याच्यात कोणतीही सुप्त वासना राहत नाही.
आपतत्सु यथाकालं सुखदुःखेष्व् अनारतम् । न हृष्यति ग्लायति वा यस् स मुक्त इहोच्यते
जो कोणतीही आपत्ती आली, सुख-दुःख आले तरीही कधीही आनंदित होत नाही किंवा खचत नाही, तोच या जगात मुक्त म्हणावा.
ईप्सितानीप्सिते न स्तो यस्यान्तर् वस्तुदृष्टिषु । सुषुप्तवद् यश् चलति स मुक्त इति कथ्यते
ज्याच्या मनात आवडणाऱ्या किंवा न आवडणाऱ्या गोष्टींबद्दल काहीच भावना राहत नाही, आणि जो सर्व वस्तूंना जणू काही गाढ झोपेत असल्यासारखा तटस्थपणे पाहतो, तोच खरा मुक्त मानला जातो.
हेयोपादेयकलने ममेत्य् अहम् इहेति च । यस्यान्तस् सम्परिक्षीणे स जीवन्मुक्त उच्यते
ज्याच्या मनातून स्वीकारायचं किंवा नाकारायचं, 'माझं' किंवा 'मी आहे' अशा सगळ्या कल्पना पूर्णपणे नाहीशा झाल्या आहेत, तोच खऱ्या अर्थाने जगात असतानाच मुक्त आहे असं म्हणतात.
हर्षामर्षभयक्रोधकामकार्पण्यदृष्टिभिः । न परामृश्यते यो ऽन्तस् स जीवन्मुक्त उच्यते
ज्याच्या मनाला आनंद, राग, भीती, क्रोध, इच्छा, कंजूषपणा किंवा अशा कोणत्याही भावना स्पर्शही करू शकत नाहीत, तोच खरा जगात असतानाच मुक्त आहे असं मानलं जातं.