एका शांत, गंभीर वातावरणात, ऋषी आपल्या शिष्याला जीवनातील समत्व आणि मनाच्या गूढ स्वरूपावर उपदेश देत होते. ते म्हणाले, ‘‘जोपर्यंत मनात स्वीकार आणि नकार यांचा हिशेब चालू आहे, तोपर्यंत खरी समता प्रकट होत नाही—जणू काही ढगांनी आकाश झाकले असता चंद्रप्रकाश दिसत नाही तशीच अवस्था. ज्याचे मन ‘हे खरे, हे खोटे, हे माझे’ अशा विचारांनी अस्वस्थ आहे, त्याच्यात समता उमटत नाही, जसे कोरड्या फांदीवर फुल उमटत नाही. जिथे योग्य-अयोग्य इच्छा, लाभ-हानी यांच्या खेळात मन गुंतले आहे, तिथे समता किंवा स्पष्टता कशी येईल? आणि नैराश्यापासून मुक्तीचे हास्य तिथे कसे उमटेल? जेव्हा हे एकच शुद्ध ब्रह्मस्वरूप उपस्थित आहे, कुठलाही दोष नसलेले, तिथे योग्य-अयोग्यतेला किंवा वैविध्याला काहीच अर्थ राहत नाही. या मनरूपी वृक्षात आशा आणि भीतीच्या माकडांनी—इच्छित आणि अनिच्छित गोष्टींनी—उड्या मारत असतात. अशा अस्थिरतेत शांती कशी मिळेल? नैराश्यापासून मुक्ती, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, इच्छाशून्यता, निष्क्रियता, सौम्यता आणि शंका नसणे—ही सर्व सद्गुणे, जे स्वीकार आणि नकारापासून मुक्त आहेत, सत्यनिष्ठ ज्ञानी पुरुषाच्या जवळ येतात. स्थैर्य, मैत्रीभाव, स्मरण, समाधान, आनंद, मृदु वाणी—हे गुणही त्याच्याजवळ येतात. जेव्हा मन इंद्रियसुखाकडे धावते, तेव्हा त्याला जबरदस्तीने मागे ओढावे; जसे धरण पाण्याला अडवते, तसे मनाला रोखावे. बाह्य वस्तूंचा त्याग करून, चालत, उभे राहत, झोपताना किंवा श्वास घेताना, एकाने नेहमीच आणि सर्वत्र अंतर्गत चळवळींना आवर घालावा. वासनेच्या मासळीने गढळलेल्या संस्कारांच्या जाळ्याने जगाचा प्रवाह वाहतो, आणि विचारांच्या धाग्यांनी तो पसरतो. हे प्रिये, बुद्धीच्या तीक्ष्ण सुईने—जसे वादळ ढग पांगवते—तसे काळाच्या प्रवाहातील या विस्ताराला छेद दे. या संसारवृक्षाच्या मुळाशी दोषांचे अंकुर आहेत; धैर्य आणि दृढ मनाने हे मूळ पूर्णपणे उपटून टाका. मनानेच मनाला छाटावे; मनाचा शेवटचा अंशही विसरून, वर्तमानही तुटवून, त्या अवस्थेला पोहोचा जिथे संसारबंधन तुटते. जेव्हा भ्रम जगाला विसरतो, तेव्हा तो पुन्हा उगवत नाही. उभे असो, चालत असो, श्वास घेत असो, राहात असो, उठत किंवा पडत असो—हे राम—आतून जाण की हे सर्व अवास्तव आहे आणि आसक्ती सोडून दे. समतेवर पूर्णपणे विसंबून, जे मिळते ते स्वीकारून, जे येते त्याचा विचार न करता, मुक्तपणे येथे जग—हे राघवा. जसे आकाश सर्व गोष्टींच्या चिन्हांना धारण करत नाही किंवा करीत नाही, तसेच, या जगात कृती कर किंवा करू नकोस—हे निष्पापा. तूच जाणणारा आहेस, तू अजन्मा आहेस, तू आत्मा आहेस, तू महान ईश्वर आहेस; तुझ्यापलीकडे काहीच नाही—हे सर्व तुझ्याने व्यापलेले आहे. ज्याने या दृश्यसमूहाबद्दल सर्व संकल्पना सोडल्या आहेत, तो आनंद, राग किंवा शोकातून येणाऱ्या दोषांनी प्रभावित होत नाही. जो योगी आसक्ती व द्वेषमुक्त आहे, गोटा, दगड आणि सोने समान मानतो, आणि संसाराची आस पूर्णपणे सोडली आहे, त्याला मुक्त म्हणतात. तो जे काही करतो, अनुभवतो, देतो किंवा नष्ट करतो—त्याचे मन मुक्त असल्यामुळे सुखदुःखात सम आहे. जो फक्त कर्तव्य म्हणून आलेल्या गोष्टी करतो, आणि इच्छित-अनिच्छित फळांचा विचार सोडतो, तो कधीही कुठेही बांधला जात नाही. हे ज्ञानी, ज्याचे मन हे सर्व केवळ शुद्ध चैतन्य आहे यावर दृढ विश्वास ठेवते आणि भोगाची भावना सोडते, ते शांतता प्राप्त करते. स्वतःच्या स्वभावाने, जड मन चैतन्याच्या तत्त्वाचा पाठपुरावा करते, जसे जंगलातील मांजर मांसाच्या वासाने सिंहाकडे जाते. जसे कोल्हा सिंहाच्या शक्तीने मिळवलेले मांस खातो, तसे मन चैतन्याच्या शक्तीने ज्ञात होणाऱ्या वस्तूंना धरते. म्हणून हे मन, जरी खरे नसले तरी, चैतन्याच्या कृपेनेच जगते; केवळ चैतन्यावर ध्यान केल्याने, ते शुद्ध चैतन्यस्थिती प्राप्त करते, आणि त्याही पुढे जाते. जे जड, शून्य, चैतन्याच्या प्रकाशाने सोडलेले, आणि प्रेतासारखे आहे, ते मन—जे जड आहे—कसे उगवेल? वायूने बनलेली, चैतन्याच्या स्पर्शाने व्यापलेली जी कंपनशक्ती आहे, तिलाच शास्त्रज्ञ ‘चित्त’ म्हणतात—ही संकल्पनात्मक क्रिया. चैतन्याची जी अवस्था अस्वस्थ होते, तिलाच संकल्पना म्हणतात; स्वतःला शुद्ध चैतन्य समजून ती पुन्हा मन होते. जी चैतन्य वस्तुरहित आहे, तीच शाश्वत ब्रह्म आहे; जी वस्तुसहित आहे, तिला संकल्पना म्हणतात. जे ब्रह्म अंशतः अस्पष्ट स्वरूपात आहे, तेच मन म्हणून वास करते; संकल्पना खरी नसली तरी, हृदयात खरी असल्यासारखी दिसते. जेव्हा व्यवहारात संकल्पना ‘मन’ म्हणून ओळखली जाते, तेव्हा ती चैतन्यरूप विसरते आणि जडासारखी उभी राहते. ‘संकल्पना’ नावाने ओळखली गेलेली, इच्छेच्या मागे लागून, ती स्वीकार-नकाराने सीमित असल्यासारखी उगवते. हे खरेच चैतन्य आहे, जणू काही आपल्या शक्तीने जडतेत आले आहे; जोपर्यंत ती जागृत होत नाही, तोपर्यंत ती स्वतःचे खरे स्वरूप ओळखत नाही. म्हणून, शास्त्रविचार, सर्वोच्च वैराग्य आणि इंद्रियसंयम याने, आपल्यातील संकल्पनाशक्तीला जागृत करावे. जेव्हा सर्व प्राण्यांतील संकल्पनाशक्ती ज्ञान आणि शांततेने जागृत होते, तेव्हा ती ब्रह्मस्थिती प्राप्त करते; अन्यथा ती संसारात भटकते. ही संकल्पनाशक्ती, जी मोहाच्या मद्याने मत्त होऊन इंद्रियविषयांच्या क्षेत्रात लोळते आणि आत्मज्ञानात सुप्त असते, तिला जागृत करावे. ही शक्ती जागृत नसल्यास जड राहते आणि काहीच जाणत नाही; ती विचारांच्या खेळात दिसते, पण तिचे मूळ अस्तित्व खोटेच आहे. त्या सर्वोच्च अंतर्दृष्टीने, ही शक्ती आतमध्येच वस्तूंमध्ये प्रकट होते, जशी फुलात सुगंधाची शक्ती प्रकट होते. पण ही शक्ती, जी केवळ कल्पना नसून, तिलाच त्रैलोक्यात संकल्पना म्हणतात; ती काहीतरी जाणते, तरी तिचे खरे स्वरूप नेहमीच जड आहे.’’ अशा प्रकारे ऋषीने, मनाच्या गूढतेचे आणि समत्वाच्या महत्त्वाचे रहस्य आपल्या शिष्याला उलगडून दाखवले.