मन:शांती साधलेल्या मनाचा प्रवास अगदी सुंदर आहे. जसे हिमवर्षाव सूर्यप्रकाशात रंग, आकार, स्पर्श हरवून विरघळतो, तसेच विचारशांत मनही आत्मचिंतनाने विरघळून जातं. 'मी हे आहे' हा भाव अज्ञानरूपी रात्रीत लुप्त झाला की, मग सर्वत्र व्यापणारा, तेजस्वी, आपल्या खऱ्या स्वरूपाचा प्रकाश आपोआप प्रकटतो. 'मी हे आहे' या संकुचित भावनेचा विसर पडला की, अनंत जगांत व्यापणारी व्यापक जाणीव प्रकट होते. जसे जनकाने अहंभावाच्या वासनांना सोडून दिलं, तसेच तूही, हे ज्ञानी, खोल चिंतनाने त्या वासनांना स्वतःमध्येच त्याग कर. जेव्हा अहंकाराचे ढग निर्मळ, कलंकहीन चैतन्याच्या आकाशात विरघळतात, तेव्हा सर्वोच्च सूर्य, आपलेच तेज प्रकट करतो. अंधार म्हणजे 'मी' या भावनेचीच वाढ; ती शमली की प्रकाश प्रकटतो. 'मी नाही, दुसराही नाही, अस्तित्वही नाही' हे जेव्हा उमगते, तेव्हा मन शांत होते आणि मिळवण्याच्या गोष्टींमध्ये गुंतत नाही. हे राम, जाणून घे, मिळवण्याची व टाळण्याची जी धडपड आहे, तीच खरी बंधन आहे, दुसरं काही नाही. जे त्यागायचं आहे त्यावर दुःखी होऊ नकोस, जे मिळवायचं आहे त्यावर आसक्त होऊ नकोस; स्वीकार आणि त्याग या दोन्ही दृष्टिकोनांना सोडून, जे उरते त्यात स्थित रहा आणि कल्याण प्राप्त कर. ज्यांच्या वृत्तीमध्ये 'हे मिळवायचं, हे टाकायचं' असा भाव नाही, ते विलीन होतात; ना ते काही इच्छितात, ना काही त्यागतात, इतरांप्रमाणे नाहीत. जोपर्यंत स्वीकार-त्याग यांचा हिशोब मनातून गेला नाही, तोपर्यंत समत्व प्रकट होत नाही, जसे ढगाळ आकाशात चंद्रप्रकाश दिसत नाही. 'हे खोटं, हे खरं, हे माझं' असे विचार ज्याच्या मनात असतात, त्यात समत्व उगवत नाही, जसे वाळक्या फांदीवर फुल येत नाही. जिथे योग्य-अयोग्य इच्छा लाभ-हानिप्रमाणे खेळतात, तिथे समत्व, स्पष्टता आणि नैराश्यरहित हास्य कसे राहील? जेव्हा हे एकमेव, निर्मळ ब्रह्मस्वरूप उपस्थित असते, तेव्हा तिथे योग्य-अयोग्य, वैविध्य यांना स्थानच राहत नाही. मनाच्या वृक्षावर आशा आणि भीतीचे माकडे, इच्छित-अनिच्छित फळांसाठी उड्या मारतात; अशा अस्थिरतेत शांतता कशी राहील? नैराश्यरहितपणा, निर्भयता, स्थिरता, समत्व, ज्ञान, निरासक्तपणा, निष्क्रियता, सौम्यता आणि शंका अभाव—या गुणांनी युक्त होणारा, सत्याशी निष्ठावान ज्ञानी, स्वीकार-त्यागाच्या पलीकडे जाऊन, दृढता, मैत्री, स्मरण, समाधान, आनंद, मृदू वाणी यांना प्राप्त करतो. मन जेव्हा विषयांच्या मागे धावतं, तेव्हा ते बलाने मागे ओढावं; जसे धरण्याने पाणी थांबतं, तसे. बाह्य गोष्टी सोडून, उभा-बसताना, चालताना, झोपताना वा श्वास घेताना, सर्व अंतर्गत चळवळी नेहमीच नियंत्रित कराव्यात. वासनांच्या जाळ्यात इच्छा-वासनेच्या मासळीने ढगाळलेल्या, विचारांच्या धाग्यांनी ताणलेल्या, संसाराच्या पाण्याचा प्रवाह वाहतो. बुद्धीच्या तीक्ष्ण सुईने, प्रिये, तू कालाच्या मार्गावर पसरलेली ही जाळी छिन्नभिन्न कर; जसे वादळ ढग उडवून लावते. या संसारवृक्षाचा मुळ म्हणजे दोषांचे अंकुर उगवण्याचे स्थान आहे; धैर्य आणि दृढ मनाने ते संपूर्णपणे उपटून टाक. मनानेच मनाचा छेद कर; मनाचा शेवटचा अंशही विसरून, वर्तमानही छेदून, बंधनरहित अवस्था प्राप्त कर. मोहाने जेव्हा जगाचा विसर पडतो, तेव्हा ते पुन्हा उगवत नाही. उभं-बसणं, चालणं, श्वास घेणं, राहणं, उठणं-बसणं—हे राम—सर्व अंतर्मनाने 'हे सर्व असत्य आहे' असे जाणून, आसक्ती सोड. पूर्णपणे समत्वावर आधार ठेवून, जे येईल ते साध्य करून, जे येईल त्यावर चिंता न करता, येथे मुक्तपणे जग, हे राघव. जसे आकाश सर्व चिन्हांना न स्वीकारतं, न नाकारतं, तसेच, या जगात कर किंवा न कर, हे निष्पाप. तूच जाणणारा आहेस, तू अजन्मा आहेस, तूच आत्मा आहेस, तूच महेश्वर आहेस; तुझ्यापलीकडे दुसरं काही नाही—हे सर्व तुझ्याने व्यापलेलं आहे. जो या सर्व भासांच्या समूहाबद्दल सर्व कल्पना सोडतो, त्याला आनंद, राग वा दुःख यांपासून उत्पन्न होणारे दोष स्पर्श करत नाहीत. ज्याने आसक्ती आणि द्वेष सोडले आहेत, जो माती, दगड, सोने यांना सारखं पाहतो, आणि ज्याने संसाराची इच्छा सोडली आहे, तो मुक्त (जीवन्मुक्त) योगी म्हणवला जातो. तो जे काही करतो, भोगतो, देतो किंवा नष्ट करतो—त्याचे मन मुक्त असल्याने सुख-दुःखात सम राहते. जो फक्त 'जे करायचं ते समोर आलं' असं मानून, इच्छित-अनिच्छित फळांचा विचार न करता कर्तव्य करतो, तो कधीच कुठे गुंतत नाही. हे ज्ञानी, ज्याच्या मनाला हे सर्व शुद्ध चैतन्यच आहे याची दृढ खात्री आहे, आणि ज्याने भोगाची भावना सोडली आहे, तो शांती प्राप्त करतो. स्वभावानेच जड असलेलं मन, चैतन्याच्या तत्त्वाचा पाठपुरावा करतं, जसं जंगलातील मांजर मांसाच्या वासाने वाघापर्यंत पोचतं. जसं कोल्हा वाघाच्या सामर्थ्याने मिळालेलं मांस खातो, तसं मन चैतन्याच्या सामर्थ्याने जाणवणाऱ्या विषयांमध्ये रममाण होतं. अशा प्रकारे, मन स्वतः खोटं असूनही, चैतन्याच्या कृपेनेच जगतं; फक्त चैतन्याचं ध्यान केल्याने ते शुद्ध चैतन्यस्थिती आणि त्याही पलीकडे जातं. जे जड, रिकामं, चैतन्याच्या दिव्याने सोडलं गेलं, मृतदेहासारखं आहे, ते पुन्हा मन म्हणून कसं उभं राहील? वायूने बनलेली आणि चैतन्याच्या स्पर्शाने व्यापलेली स्पंदनशक्ती, शास्त्रज्ञांच्या भाषेत 'चित्त' म्हणून ओळखली जाते, हाच मनाचा क्रिया-स्वभाव आहे. चैतन्याचा जो विकार अस्वस्थ आहे, तो 'कल्पना' म्हणतात; स्वतःला शुद्ध चैतन्य म्हणून ओळखून, ते पुन्हा मन बनतं. ज्या चैतन्यात कोणताही विषय नाही, तेच शाश्वत ब्रह्म आहे; ज्यात विषय आहे, ते 'कल्पना' म्हणून ओळखलं जातं. अशा प्रकारे, हे राम, मनाच्या गूढ प्रवासात, आत्मचिंतन, समत्व, आणि चैतन्याची ओळख—यातूनच खरी मुक्ती, शांती आणि आनंद प्राप्त होतो.