हे राम, जीवनाच्या या प्रवासात, मनाचे शत्रू असलेल्या इंद्रियांना वारंवार जिंकण्याचा प्रयत्न करावा, जोपर्यंत आत्मा स्वतःमध्ये समाधान शोधत नाही, तोपर्यंत हे प्रयत्न चालू ठेवावेत. जेव्हा सर्वव्यापी परमेश्वर, देवांचा देव, परमात्मा प्रसन्न होतो आणि स्वतः प्रकट होतो, तेव्हा सर्व दुःखद अनुभव नष्ट होतात. मोहाच्या बीजांचे मुठ आणि संकटांचे वर्षाव, तसेच खोट्या कल्पना, हे सर्व त्या उच्च आणि नीच स्वरूपाचे दर्शन झाल्यावर संपतात. राम, जनकासारखे, सर्व कर्तव्यांपासून मुक्त मनाने, ज्ञानाने आत्म्याचे दर्शन करून, तू समृद्ध आणि श्रेष्ठ हो. जो नेहमीच विचारात मग्न असतो आणि जनकासारखे अस्थिर लोकांचे निरीक्षण करतो, त्याचा आत्मा कालांतराने स्वतःमध्ये शांत होतो. या संसाराच्या भयाने ग्रस्त असलेल्या लोकांसाठी, भाग्य, कर्म, धन किंवा नातेवाईक हे आश्रय नाहीत; केवळ स्वतःच्या प्रयत्नातूनच आश्रय मिळतो. जे लोक भाग्यात रमलेले आहेत, विविध कर्म आणि पर्यायांमध्ये गुंतलेले आहेत, त्यांच्या बुद्धी मंद असते आणि त्यांचा मार्ग अनुसरण्याजोगा नाही, कारण तो विनाशाकडे नेतो. विवेकावर दृढ विश्वास ठेवून, आत्म्याला आत्म्याच्या माध्यमातून ओळखून, वैराग्याने उन्नत बुद्धीने संसाराचा समुद्र पार करावा. हे राम, ज्ञानप्राप्तीचे वर्णन केले आहे: हे ज्ञान आनंद देते, आकाशातून पडणाऱ्या फळासारखे आहे आणि अज्ञानाच्या वृक्षाचा नाश करते. जनकासारख्या श्रेष्ठ बुद्धी असलेल्या व्यक्तीत, तसेच ज्ञानी व्यक्तीत, हे आत्मस्वरूप नैसर्गिकरित्या उगवते, जणू प्रातःकालच्या कमळाप्रमाणे. ज्याचे मन शांत झाले आहे, विचारांची तरंग शमली आहेत, ते विचाराने विरघळते, जसे हिमकण सूर्यप्रकाशात विरघळतात. 'मी हे आहे' ही भावना अज्ञानाच्या रात्रीत लुप्त झाली की, स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपाचे सर्वव्यापी तेज आपोआप प्रकट होते. 'मी हे आहे' या संकुचित भावनेचा नाश झाल्यावर, एक व्यापक जागरूकता निर्माण होते, जी अनंत विश्वांमध्ये व्यापते. जनकाने अहंकाराच्या प्रवृत्ती सोडल्या, तसेच तूही, हे ज्ञानी, पूर्ण विचार करून, त्या प्रवृत्ती स्वतःमध्ये सोडाव्यात. जेव्हा अहंकाराचा ढग शुद्ध, निर्मळ चेतनेच्या आकाशात विरघळतो, तेव्हा सर्वोच्च सूर्य, स्वतःचे तेज प्रकट करतो. अंधार म्हणजे 'मी' या भावनेचे पोषण; ती भावना शमली की, प्रकाश प्रकट होतो. 'मी नाही, दुसरा नाही, अस्तित्वही नाही' हे जाणले की, मन शांत होते आणि मिळवण्याच्या गोष्टींमध्ये गुंतत नाही. हे राम, जाणून घे, मनाची मिळवण्याची आणि टाळण्याची धडपड—हेच बंधन आहे, दुसरे काही नाही. जे टाळायचे आहे त्यावर दुःखी होऊ नकोस, जे मिळवायचे आहे त्यावर आसक्त होऊ नकोस; स्वीकार आणि नकार या दोन्ही दृष्टिकोनांना सोडून, जे उरते त्यात स्थिर राहा आणि कल्याण प्राप्त करा. 'हे मिळवायचे, हे टाळायचे' अशी वृत्ती असणारे लोक विरघळतात; ते येथे काहीही इच्छित नाहीत किंवा काहीही सोडत नाहीत, इतरांप्रमाणे नाहीत. जोपर्यंत स्वीकार आणि नकाराची गणना मनातून निघून गेलेली नाही, तोपर्यंत समता चमकत नाही, जसे ढगाळ आकाशात चंद्रप्रकाश दिसत नाही. 'हे खरे, हे खोटे, हे माझे' या विचारात असलेले मन अस्थिर राहते; त्यात समता निर्माण होत नाही, जसे वाळलेल्या फांदीवर फुल उमटत नाही. जिथे इच्छा, योग्य आणि अयोग्य, लाभ आणि हानीमध्ये खेळतात, तिथे समता आणि स्पष्टता कशी राहील? आणि निराशेपासून मुक्तीचे हास्य कसे उमटेल? जेव्हा एकच शुद्ध ब्रह्मस्वरूप उपस्थित असते, जे दुःखमुक्त असते, तिथे योग्य-अयोग्याचा प्रश्नच उरत नाही, आणि विविधतेचा अर्थही नाही. मनाच्या वृक्षात, आशा आणि भयाचे माकडे, इच्छित आणि अनिच्छित, उड्या मारतात; अशा अस्थिरतेत शांतता कशी येईल? निराशामुक्तता, निर्भयता, स्थिरता, समता, ज्ञान, इच्छामुक्तता, निष्क्रियता, सौम्यपणा, शंका-अभाव— हे गुण, तसेच दृढता, मैत्री, स्मरण, समाधान, आनंद, सौम्य वाणी—हे सर्व, स्वीकार-नकारापासून मुक्त, सत्यनिष्ठ ज्ञानी व्यक्तीकडे येतात. मन सुखाच्या दिशेने धावत असल्यास, त्याला जबरदस्तीने मागे ओढावे; मागे ओढल्याने ते बांधले जाते, जसे धरणाने पाण्याचा प्रवाह रोखला जातो. बाह्य वस्तू सोडून, उभे असताना, चालताना, झोपताना किंवा श्वास घेताना, नेहमी आणि सर्वत्र सर्व अंतर्गत हालचाली नियंत्रित कराव्यात. वृत्तींच्या जाळ्यात, इच्छा-क्रियेच्या मासळीने ढवळून, संसाराच्या पाण्याचा प्रवाह, विचारांच्या धाग्यांनी पसरतो. हे प्रिय, बुद्धीच्या धारदार सुईने, वेळेच्या मार्गावर पसरलेल्या विस्ताराला छेदून टाक, जसे वादळ ढग विखुरतो. संसाराच्या वृक्षाचा मूळ दोषांच्या अंकुरांची जागा आहे; स्थिर धैर्य आणि दृढ मनाने त्याला पूर्णपणे उपटून टाक. मनानेच मनाला छेदावे; मनाचा शेवटचा अंश विसरून, वर्तमानही तोडून, असा बंधनमुक्त अवस्था प्राप्त करावी. मोहाने जग विसरले की, ते पुन्हा उगवत नाही. उभे असताना, चालताना, श्वास घेताना, राहताना, उठताना किंवा पडताना—हे राम—आतून जाण की हे सर्व असत्य आहे आणि आसक्ती सोडून दे. समतेवर पूर्ण विश्वास ठेवून, जे येते ते साध्य करून, आणि जे येते त्यावर विचार न करता, येथे मुक्तपणे जग, हे राघव. जसे आकाश सर्व गोष्टींच्या चिन्हांना न सहन करते, न नाकारते, तसेच या जगात कृती कर किंवा न कर, हे निष्पापा. तूच जाणणारा आहेस, तू अजन्मा आहेस, तू आत्मा आहेस, तू महान प्रभू आहेस; स्वतःव्यतिरिक्त काहीही अस्तित्वात नाही—हे सर्व तुझ्याने व्यापलेले आहे. ज्याने या दृश्यांच्या समूहाबद्दल सर्व कल्पना सोडल्या, त्याला आनंद, राग किंवा दुःखातून उत्पन्न होणाऱ्या दोषांचा परिणाम होत नाही. जो योगी आसक्ती आणि द्वेषमुक्त आहे, माती, दगड आणि सोन्याला समान मानतो, आणि संसाराची सर्व इच्छा सोडली आहे, तोच मुक्त म्हणवला जातो.