जगातील विवेकशील, आत्मचिंतनात मग्न असणारे ज्ञानी लोक आपल्या तेजाने उजळतात, जणू काही समुद्राच्या गजरावर सूर्याचे तेज प्रकट होते. त्यांच्या हृदयात वसणारा हा विवेक म्हणजे एक इच्छापूर्ती रत्नच; जसे कल्पवृक्ष आपल्या इच्छित फळांची पूर्ती करतो, तसे हे विवेक त्यांच्या चिंतनात जे काही अपेक्षित असते, ते साध्य करतो. सज्जन पुरुष विवेकाच्या साहाय्याने संसारसागर पार करतो, तर दुर्बल आणि अज्ञानी व्यक्ती मार्गातच हरवून जाते. योग्य शिक्षण घेतलेला व्यक्ती त्या पारच्या तीरावर पोहोचतो, परंतु ज्याला समज नाही, तो जणू काही बोटीत बसून समुद्रात बुडतो. विवेकाने योग्य दिशेने नेलेली बुद्धी व्यक्तीला पार नेते, आणि चुकीच्या मार्गाने नेली तर अनर्थ घडवते—जसे बोट योग्य मार्गावर नेल्यास पार नेते, अन्यथा बुडवते. अनेक दोष, जणू काही बाण, विवेकी आणि भ्रमरहित ज्ञानी पुरुषाला त्रास देत नाहीत, जसे की उत्तम कवच घातलेल्या व्यक्तीला बाण लागत नाहीत. हे प्रिय, या विवेकामुळेच संपूर्ण जग सत्यरूपाने दिसते; जो योग्यरित्या पाहतो, त्याच्याजवळ ना दु:ख येते, ना सुख त्याला व्यापते. जड अहंकाराचा मेघ, जो inert self म्हणून पसरतो, तो सर्वोच्च सूर्याला झाकतो; पण विवेकाच्या वाऱ्याने तो फाटून जातो. जो कोणी त्या अद्वितीय अवस्थेला प्राप्त व्हायचे इच्छितो, त्याने प्रथम आपले मन काळजीपूर्वक तयार करावे—जसे शेतकरी पिकाच्या अपेक्षेने आधी जमीन तयार करतो. या प्रकारे, हे राम, स्वतःच्या आत्म्याने आत्म्याचे चिंतन केल्यास—जसे जनकाने केले—तूही लवकरच त्या ज्ञानी लोकांना ज्ञात अवस्थेला पोहोचशील. पाश्चिमात्य राजवंशात जन्मलेले ज्ञानी देखील, जनकासारखे, साध्य करावयाचे ते स्वतः साध्य करतात. आपणास मनाचे शत्रू असलेल्या इंद्रियांवर वारंवार विजय मिळवण्याचा प्रयत्न करावा, जोपर्यंत आत्मा स्वतःमध्येच समाधानी होत नाही. जेव्हा सर्वव्यापी, देवांचा स्वामी, परमात्मा प्रसन्न होतो आणि स्वतः प्रकट होतो, तेव्हा सर्व दु:खदायक अनुभव नष्ट होतात. मोहाच्या बीजांचे मुठी आणि अनेक विपत्तींचे वर्षाव, खोट्या समजुती—हे सर्व, जेव्हा वर आणि खालचे दोन्ही स्वरूप पाहिले जाते, तेव्हा संपुष्टात येतात. नेहमी, हे राम, जनकासारखा, सर्व कर्मांपासून मुक्त मनाने, विवेकाने आत्म्याचे दर्शन करून, तू समृद्ध आणि श्रेष्ठ हो. जो नेहमी आत्मचिंतनात मग्न असतो आणि या चंचल लोकांचे निरीक्षण करतो, त्याच्याही आत्म्याला, जनकासारखे, काळानुसार शांती प्राप्त होते. ज्यांना संसाराची भीती आहे, त्यांच्यासाठी ना नशीब, ना कृती, ना संपत्ती, ना नातेवाईक हे खरे आश्रय ठरतात—स्वतःच्या प्रयत्नाशिवाय काहीच नाही. जे लोक नशिबावर अवलंबून राहतात, किंवा कर्माच्या अनेक पर्यायांत गुंततात—त्यांची बुद्धी मंद होते व हे अनुसरण्याजोगे नसते, कारण ते विनाशाकडे नेते. विवेकावर दृढपणे आधार ठेवून, आत्म्याने आत्म्याचा अनुभव घेऊन, वैराग्याने उन्नत बुद्धीने संसारसागर पार करावा. हे राम, हेच सांगितले गेले आहे—ज्ञानप्राप्ती, जी आनंद देते, ती आकाशातून पडणाऱ्या फळासारखी अज्ञानाच्या वृक्षाचा नाश करते. जसे जनकात श्रेष्ठ बुद्धी प्रकट झाली, तसेच ज्ञानी व्यक्तीतही हे देहधारी अस्तित्व आपोआप प्रकट होते, जणू काही कमळ पहाटे उमलते. ज्याचे मन शांत झाले आहे, ते विचारांच्या चौकशीने विरघळते, जसे दवबिंदू सूर्यप्रकाशात विरघळतात. 'मी हाच आहे' ही भावना अज्ञानरूपी रात्रीत विरघळली, की सर्वव्यापी, तेजस्वी स्वरूपाचे प्रकाश आपोआप प्रकट होते. जेव्हा 'मी हाच' ही संकुचित भावना विरघळते, तेव्हा अनंत जगात व्यापणारी व्यापक जागरूकता निर्माण होते. जनकाने जसे अहंकाराच्या प्रवृत्ती सोडल्या, तसेच, हे ज्ञानी, तूही खोल चौकशीनंतर त्या स्वतःमध्ये सोडाव्यात. जेव्हा अहंकाराचा मेघ शुद्ध, निर्मळ चैतन्याच्या आकाशात विरघळतो, तेव्हा सर्वोच्च सूर्य आपले स्वतःचे तेज प्रकट करतो. अंधकार म्हणजे 'मी' या भावनेचीच वाढ; ती शांत झाली की प्रकाश प्रकट होतो. जेव्हा हे उमगते की 'मी नाही, दुसरा कोणी नाही, आणि अस्तित्वही नाही,' तेव्हा मन शांत होते आणि काहीही मिळवण्याच्या गोष्टींमध्ये गुंतत नाही. हे राम, जाणून ठेव, 'हे मिळवायचे, हे टाळायचे'—मनाची ही धडपडच बंधन आहे, दुसरे काही नाही. जे टाळायचे त्यावर दुःखी होऊ नकोस, आणि जे मिळवायचे त्यावर आसक्तही होऊ नकोस; स्वीकार व नकार या दोन्ही दृष्टिकोनांना सोडून, जे उरते त्यात स्थित राहा आणि कल्याण प्राप्त कर. जे लोक म्हणतात, 'हे मिळवायचे, ते टाळायचे,' ते विरघळतात; त्यांना काहीही इच्छित नाही, ना काही त्याग करतात—इतरांप्रमाणे नाही. जोपर्यंत स्वीकार व नकाराची गणिते मनातून दूर गेलेली नाहीत, तोपर्यंत समत्व प्रकट होत नाही, जसे मेघाळ्या आकाशात चंद्रप्रकाश दिसत नाही. ज्याचे मन 'हे खरे, हे खोटे, हे माझे' या विचारांनी अस्वस्थ आहे, त्यात समत्व येत नाही, जसे कोरड्या फांदीवर फुल उमलत नाही. जिथे योग्य-अयोग्य इच्छा लाभ-हानित खेळतात, तिथे समता, स्पष्टता आणि निराशेमुक्त हास्य कसे येईल? जेव्हा हे एकच शुद्ध ब्रह्मस्वरूप आहे, जे सर्व क्लेशांपासून मुक्त आहे, तिथे योग्य-अयोग्यतेला स्थान कुठे, आणि वैविध्याचा अर्थ काय? मनरूपी झाडावर आशा-भीतीचे माकडे, इच्छित-अनिच्छित फळांसाठी उड्या मारतात; अशा चंचलतेत शांतता कशी मिळेल? निराशामुक्तता, निर्भयता, स्थैर्य, समत्व, ज्ञान, निरासक्तता, निष्क्रियता, सौम्यता, शंका नसणे—हे गुण, तसेच स्थिरता, मैत्रीभाव, स्मरण, समाधान, आनंद, मधुर वाणी—हे सगळे, स्वीकार व नकारापासून मुक्त, सत्यनिष्ठ ज्ञानीजवळ आपोआप येतात. मन जेव्हा विषयांच्या दिशेने धावते, तेव्हा त्याला जबरदस्तीने परत खेचावे; या परत खेचण्याने ते जणू धरण्याने रोखलेल्या पाण्यासारखे संयमित होते. बाह्य विषयांचा त्याग करून, उभा असताना, चालताना, झोपताना किंवा श्वास घेताना, सर्व आंतरिक हालचालींना नेहमी आणि सर्वत्र संयमित करावे. वासनांच्या मासळींनी अंधारलेल्या प्रवृत्तींच्या जाळ्याने, विचारांच्या धाग्यांनी ताणलेले, हे संसाराचे पाणी वाहते—अशा प्रकारे हे सर्व जग मनाच्या चंचलतेने व्यापलेले आहे.