जनकराजा यांनी एकदा स्वतःच्या अंतरात्म्यावर खोल चिंतन सुरू केले आणि त्या क्षणापासून त्यांनी बाह्य जगातील गोष्टींना ना अती आसक्ती दाखवली, ना त्यांना पूर्णपणे नाकारले. ते नेहमी वर्तमान क्षणातच स्थिर राहिले, कुठल्याही शंकेपासून मुक्त. सातत्यपूर्ण विवेकाच्या साहाय्याने, त्यांच्या मनावर पुन्हा कधीही कुठलेही कलंक बसले नाही, जसे राजसी आकाश नेहमीच निर्मळ असते. स्वतःच्या विवेकाच्या शोधातून, त्या राजाच्या मनाने अगदी शुद्ध, विशाल आणि परिपूर्ण ज्ञान प्राप्त केले. अशा प्रकारे, त्यांच्या चेतनेला चुकीच्या कल्पना किंवा रोगाचा स्पर्शही राहिला नाही; ती चेतना त्यांच्या हृदयाच्या आकाशात सूर्यप्रमाणे तेजस्वीपणे प्रकट झाली. त्यांनी सर्व जगातील घटना, जणू मनाच्या आत पसरलेल्या रत्नांप्रमाणे, आपल्या आत्मस्वरूपात अनुभवल्या—स्वतःच्याच अनंत स्वरूपात, जो सर्व प्राण्यांच्या मुळ तत्त्वाचा जाणणारा आहे. जनक कधीही अती आनंदित किंवा दुःखी झाले नाहीत; संसारातील व्यवहारात सहजपणे गुंतूनही, ते नेहमी समत्वाने वावरले. त्या क्षणापासून, हे पूज्य, जनक हे जीवंत मुक्त झाले, परिपक्व ज्ञानाने संपन्न, आणि लोकांच्या बाह्य व आंतर स्वरूपाची जाण असलेले. त्यांनी विदेहांचं राज्य केले, प्रजेला पालन दिलं, पण कधीही सुख-दुःखाने प्रभावित झाले नाहीत, ना कधी अस्थिर झाले. त्यांच्या मनात गुण-दोषांची भावना राहिली नाही; राज्यातील लाभ-हान्यांमुळे त्यांना ना आनंद, ना खिन्नता वाटली. ते कधीच काही करत असल्याचा भास होत नव्हता, तरीही ते सर्व कर्मे करत होते—पण कायम मुक्त अवस्थेत. जसे एखादा राजा गाढ झोपेत असतो, तशीच सर्व वस्तूंच्या कल्पना जनकांच्या मनात पूर्णपणे विरघळल्या होत्या. त्यांनी ना भविष्याचा विचार केला, ना भूतकाळाचा; ते फक्त वर्तमान क्षणात हसत रमले. हे कमलनयन, जे काही मिळवायचे होते ते त्यांनी फक्त स्वतःच्या विवेकाने मिळवले, दुसऱ्या कोणत्याही इच्छेने नव्हे. माणूस स्वतःच्या मनाने विचार करतो, तोपर्यंतच विचार करावा, जोपर्यंत अंतिम सत्याचा शोध पूर्ण होत नाही. ती अवस्था ना गुरूकडून, ना शास्त्राच्या अर्थाने, ना पुण्याने मिळते; ती उत्तम संगती आणि स्पष्ट, खोल मननानेच प्राप्त होते. हे राम, ती अवस्था फक्त स्वतःच्या सहज, प्रेमळ आणि सरळ विवेकाने मिळते, दुसऱ्या कुठल्याही नावाने किंवा कृतीने नव्हे. ज्याच्या विवेकाचा ज्वाळा तीव्रतेने प्रज्वलित आहे, तो भूतकाळ व भविष्यकाळ दोन्ही तपासतो, त्याच्यावर अज्ञानाचा अंधार कधीच छाया करू शकत नाही. दुःखाच्या लाटा असलेल्या, पार करायला कठीण अशा संकटांवरही, विवेकाच्या नौकेतून सहज पार जाता येते. ज्यांच्यात विवेक नाही, त्यांना लहानसुद्धा संकट हलवते, जसे पोकळ गवताच्या काडीला हलका वारा हलवतो. विवेकी माणूस, मदतीशिवाय, शास्त्रांशिवाय, सोबतींशिवायसुद्धा संसारसागर पार करतो, हे राम, जसे नौका पाण्यातून जाते. मदतीशिवायसुद्धा, विवेकी आपले कार्य पूर्ण करतो; पण अविवेकी, मुख्य साध्य मिळवूनही ते गमावतो. प्रथम, शास्त्र व सज्जनांच्या संगतीने विवेकाची वाढ करावी, जशी वेलीला पाणी घालून, जपून फळासाठी वाढवतात. विवेकाच्या बळाने रुजलेल्या सत्कर्माच्या झाडाला, योग्य वेळी, पूर्ण चंद्राप्रमाणे गोड फळ येते. लोक जसे बाह्य गोष्टी मिळवण्यासाठी प्रयत्न करतात, तसा प्रयत्न प्रथम विवेकसंपादनासाठी करावा. जड विचारशक्ती, जी सर्व दुःखांचा उगम आहे, संकटांचा खजिना आणि संसाराच्या वृक्षाचे बीज आहे, ती सोडून द्यावी. हे ज्ञानी, स्वर्ग, पाताळ किंवा राज्य—जे काही मिळते, ते सगळे विवेकाच्या खजिन्यातूनच मिळते. ही भीषण संसारसागर फक्त विवेकानेच पार करता येते; कर्मकांड, तीर्थयात्रा किंवा तपाने नव्हे, हे राघवा. पृथ्वीवर मिळणारी दैवी समृद्धी हीसुद्धा, विवेकाच्या फुललेल्या वेलीचे गोड फळ आहे. विवेकाच्या बळावर, ज्या सिंहांचे नख कापले आहेत व ज्यांचे रक्त कोल्हे पितात, ते कोल्हेही जिंकू शकतात, जसे सिंह हरणांना जिंकतात. नीच जन्माचे लोकसुद्धा, विवेकाच्या सामर्थ्याने राजेपद मिळवतात; येथे केवळ विवेकीच स्वर्ग वा मुक्तीसाठी पात्र ठरतात. जे विवेकाने बोलतात, स्वतःच्या चिंतनात रमतात, ते धन्य लोक सूर्याप्रमाणे तेजस्वी दिसतात, जसे सूर्य समुद्राच्या गर्जनेपेक्षा अधिक तेज दाखवतो. विवेक, जो ज्ञानींच्या हृदयात वास करतो, तो कल्पवृक्षासारखा आहे; इच्छित वस्तू देतो, जशी कल्पवृक्षाची वेल फळ देते. सज्जन विवेकाच्या नौकेतून संसार पार करतो, तर खालच्या दर्जाचा माणूस मागे पडतो; शिकलेला माणूस दूरच्या किनाऱ्यावर पोहोचतो, पण अशिक्षित बुडतो, जसा नौका समुद्रात बुडते किंवा पार जाते. योग्य दिशेने नेलेली बुद्धी माणसाला पार पोहोचवते; चुकीच्या दिशेने नेली तर संकटात टाकते. अनेक दोष, जसे बाण, विवेकी, मोहमुक्त ज्ञानी माणसाला त्रास देत नाहीत, जसे बाण नीट कवच घातलेल्या माणसाला इजा करू शकत नाहीत. हे प्रिय, विवेकानेच हे संपूर्ण जग खरे पाहिले जाते; जो योग्यरीत्या पाहतो, त्याला ना संकटे, ना भाग्य जवळ येते. जड आत्म्याचा अंधार, जो अहंकाराच्या ढगासारखा पसरतो, तो परब्रह्मरूप सूर्य झाकतो; तो विवेकाच्या वाऱ्याने दूर होतो. जो अतुलनीय अवस्था मिळवू इच्छितो, त्याने प्रथम मनाची काळजीपूर्वक वाढ करावी, जसे शेतकरी पिकासाठी आधी जमीन तयार करतो. अशा प्रकारे, हे राम, स्वतःच्याच आत्म्यावर चिंतन कर, जसे जनकाने केले, तर तू लवकरच ज्ञानींना ज्ञात असलेली अवस्था प्राप्त करशील. पश्चिमेकडील राजघराण्यात जन्मलेले ज्ञानीसुद्धा, जनकाप्रमाणेच, स्वतःसाठी साध्य मिळवतात.