हृदयाच्या गुहेत वास करणाऱ्या परमेश्वराला सोडून जे दुसऱ्या देवतेचा शोध घेतात, ते स्वतःच्या हातात असलेला कौस्तुभमणी टाकून दुसरा रत्न शोधणाऱ्याप्रमाणे मूर्ख असतात. सर्व इच्छांचा त्याग केला तर असे फळ मिळते की या इच्छांच्या विषारी वेलांचा मूळमाळा कायमचा उपटून टाकला जातो. ज्या वस्तूंमध्ये केवळ शत्रुत्व आहे हे समजूनही, जो मूर्ख पुन्हा मन त्यांच्याशी बांधतो, तो गाढवही नाही. म्हणून, या ज्ञानेद्वारे, जागृत झालेल्या किंवा अजून न जागृत झालेल्या इंद्रियांना पुन्हा पुन्हा नाश करावा, जसा हरि वज्राने पर्वत फोडतो. जो पवित्र अंतःकरणाचा आहे, तो शांतीच्या सामर्थ्याने शांतीचे सुख मिळवतो; मन शांत झाल्यावर, स्वतःच्या सत्यस्वरूपात स्थिर राहिल्यास, सर्वोच्च आनंद दीर्घकाळ टिकतो. याप्रमाणे, सिद्धांच्या गाण्यांचे गीत ऐकल्यावर, राजा हळूहळू निराशेत बुडून गेला, जसे युद्धाचा आवाज ऐकून भ्याड भयभीत होतो. तो आपल्या सेवकांसह घरी परतला, जणू पावसाळ्यातील पूर काठावरच्या झाडांना ओढत समुद्राकडे जातो. तेथे त्याने सर्व सेवकांना निरोप दिला आणि एकटाच आपल्या उंच घरात गेला, जसा सूर्य पर्वतशिखरावर चढतो. मग, त्याचे मन संध्याकाळच्या पक्ष्यांच्या पंखांसारखे अस्थिर झाले. तो जगाच्या स्थितीकडे पाहू लागला आणि दुःखात म्हणू लागला: "हाय! हे जग सतत बदलणारे आणि दु:खदायक आहे! मी एका दगडासारखा, दुसऱ्या दगडांमध्ये फेकला जातो, असहाय्यपणे आणि व्यर्थ. अनंत काळापैकी फक्त एक तुकडा मी जगलो आहे आणि त्यावरच मी मन लावतो—किती लाजिरवाणे आहे हे! आयुष्यात मी उपभोगलेले हे राज्य किती क्षुल्लक आहे! त्याचे मोल काय? ते नसले तरी मी दुःखीच राहतो, मन पूर्वीसारखेच उद्ध्वस्त झाले आहे. आरंभी आणि शेवटी मी अनंत आहे, पण मधे माझे जीवन क्षणभंगुर आहे; मग जसे एखादे मूल चित्रित चंद्र पाहून आश्चर्यचकित होते, तसे मी व्यर्थपणे का स्थिर आहे? हे जग मायाकाराच्या मायेमुळे निर्माण झाले आहे, हे एक जाळे आहे; मी गोंधळलो आहे—माझे असे भ्रमित करणारे कोण? जे काही आनंददायक, श्रेष्ठ, खरे आहे—ते येथे सापडतच नाही; मग मी मन कुठे स्थिर करू? दूर असो वा जवळ, मनात आलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा विचार करून मी सर्व बाह्य गोष्टींवरील आसक्ती सोडली आहे. हे जग वाकडे, फसवे आणि पाण्याच्या भोवऱ्यासारखे अस्थिर आहे; आजही ते दुःखच देते—मग यात सुखासाठी कशावर विश्वास ठेवावा? वर्षानुवर्षे, महिन्यानंतर महिना, दिवसागणिक आणि प्रत्येक क्षणी, सुखामध्येही वेदना मिसळलेल्या असतात, आणि दुःख पुन्हा पुन्हा येते. पुन्हा पुन्हा पाहिले, तपासले, विचारले, निरीक्षण केले—येथे काहीही शाश्वत, स्थिर नाही, ज्यावर ज्ञानी टिकून राहू शकेल. आज जे महान आहेत, ते काही दिवसांतच खाली पडतात; मनाची महानता नष्ट झाली की, या जगावर विश्वास कसा ठेवावा? मी अशा दोरीने बांधलेलो आहे, जी प्रत्यक्षात दोरीच नाही, मी निर्मळ असूनही कलुषित झालो आहे; वर असूनही मी खाली पडलो आहे—हाय, माझी अवस्था किती वाईट झाली आहे! मी ज्ञानी असूनही, हा भ्रम अचानक माझ्यावर कसा आला? माझे दृष्टी आंधळ्या झाली आहे, जशी सूर्य शिखरावर असताना काळ्या ढगाने झाकली जाते. मला हे भोग कशाला? हे नातेवाईक कोण? जसे एखादे मूल काल्पनिक भुतांमुळे घाबरते, तसा मी कोणामुळे गोंधळलो आहे? मी स्वतःच स्वतःला वार्धक्य आणि मृत्यूच्या शृंखलेत बांधतो; मग संपत्तीच्या विचारात मी का अडकतो, ज्यात केवळ चिंता आहे? ही समृद्धी आली किंवा राहिली तरी, तिचा माझ्यावर काय अधिकार? ती फुग्याच्या सौंदर्यासारखी फसवी आहे. मोठ्या संपत्ती, आनंद, प्रियजन—हे सर्व आता फक्त आठवणीत उरले आहेत; वर्तमानातही काहीच टिकत नाही. राजांचे खजिने, ब्रह्म्यांचे वैभव, किंवा जगच—even ते सर्व गेले; मग मी कशावर विश्वास ठेवू? इंद्राच्या राजसत्तेचे चिन्हही पाण्यातील फुग्यांसारखे नाहीसे झाले; मी या जीवनावर आशा ठेवीत राहतो, हे पाहून सज्जन लोक हसतील. कोट्यवधी ब्रह्मा गेले, सृष्टीचे चक्र संपले; राजे धुळीसारखे निघून गेले—माझ्या जीवनावर मी काय स्थैर्य ठेवू? जर मी या रिकाम्या भ्रमावर, या देहाधिष्ठित गोंधळावर विश्वास ठेवला, जो संसाराच्या रात्रीतील वाईट स्वप्नासारखा आहे, तर माझी निंदा व्हावी. मी व्यर्थपणे 'हे मी आहे, मी हाच आहे' या अहंकाररुपी राक्षसाने ग्रासलो आहे; मूर्खासारखा मी त्याने नष्ट झालो आहे. ही वेळ, अतिशय सूक्ष्म रेषेसारखी, वारंवार माझे जीवन हिरावून घेते; मी पाहतो, पण प्रत्यक्षात पाहत नाही. जे राजे पायथ्याशी पडले, जे विष्णूच्या खेळातील गोळ्या झाल्या, ते सर्व काळ या कपालधारीने गिळले आहेत; तरीही मी स्वतःवर गर्व का करतो? दिवस येतात आणि जातात, अजूनही; पण आजवर मी ते एक शाश्वत, खरे तत्व पाहिले नाही. जसे सरोवरातील सारांश, तसेच सुख फक्त मनात चमकते, पण ते क्षणभंगुर असते. मी दुःखापेक्षा अधिक दुःखात पोहोचलो आहे, आणि अजूनही मला वैराग्य आलेले नाही—हाय, माझ्या तुच्छ मनाचा मला लाज वाटतो. मी ज्यावर मन लावले, ती सर्व वस्तू नष्ट झाल्या; मग येथे श्रेष्ठ असे काय आहे? जे काही मधे, आरंभी किंवा शेवटी आनंददायक वाटते, ते सर्व नाशाच्या मलाने दूषित आहे. जिथे माणूस वस्तूंशी आसक्ती ठेवतो, तिथेच त्याला तीव्र दुःख अनुभवायला मिळते. दिवसागणिक, अज्ञानी माणूस या जगात अधिकाधिक पापी, क्रूर व दुःखद अवस्थेत जातो." राजाच्या अंतःकरणातील ही व्यथा, त्याच्या शुद्ध ज्ञानाची आणि जगाच्या क्षणभंगुरतेची जाणीव, त्याला वैराग्याच्या मार्गावर नेत होती.