वसंत ऋतूच्या आगमनाने सृष्टी फुलांनी आणि कोमल वेलींनी सजली होती. त्या आनंदमय वातावरणात, कोकिळांची मधुर, मदमस्त गाणी आसमंतात घुमत होती. त्या रम्य काळात तो एकटा फिरायला निघाला. फुलांनी सजलेल्या लता-वेलींनी गच्च झालेल्या एका सुंदर उपवनात तो शिरला. हे उपवन इतके मोहक आणि आकर्षक होते, जणू काही स्वयं इंद्रच नंदनवनात आनंद घेत आहेत. त्या रम्य आणि सुखद वनात, केसर फुलांच्या सुगंधी वाऱ्यांनी वातावरण भारले होते. तो एकेक सुंदर कुंजामध्ये हिंडत राहिला, त्याचे सेवक मात्र दूरच थांबले. त्या वेळी, तमाळ वृक्षांच्या दाट झाडीत, त्याला एक विचित्र गोष्ट ऐकू आली—अदृश्य सिद्धांची आपापसातली वाणी. “हे कमलनयन,” ते म्हणत होते, “ही गीते आम्ही गातो, ज्यात आत्मसाक्षात्काराचा सार आहे. आम्ही, जे नेहमी पर्वतांच्या गुहांत राहतो आणि ज्यांचे मन आसक्तीपासून मुक्त आहे.” ते पुढे म्हणाले, “आम्ही त्या शुद्ध आत्मस्वरूपाची उपासना करतो, जे द्रष्टा आणि दृश्य यांच्या एकत्वातून प्रकटते, आणि प्रत्यक्ष ज्ञानातून मिळणाऱ्या आनंदाची निश्चिती आहे.” “द्रष्टा, दर्शन आणि दृश्य, तसेच सर्व संस्कार सोडून आम्ही त्या आत्म्याची उपासना करतो, जो चेतनेचा प्रथम प्रकाश आहे. आम्ही नेहमी त्या आत्म्याचीच उपासना करतो, ज्याला रूप नाही, कल्पना नाही, कोणत्याही प्रकट गोष्टीशी तुलना नाही, आणि ज्याचा अनुभव म्हणजे शून्यतेचे ध्यान आहे. आम्ही त्या आत्म्याची उपासना करतो, जो सर्व प्रकाशांना प्रकाशित करणारा आहे, आणि जो अस्तित्व व अनस्तित्व यांच्या मधोमध सदैव वास करतो. आम्ही त्या स्वतःच्या आत्म्याची उपासना करतो, ज्याला डोके किंवा रूप नाही, जो सर्व रूपांत स्थिर आहे, आणि जो अखंड नादित राहतो.” “ज्यांनी हृदयाच्या गुहेत वास करणाऱ्या परमेश्वराला सोडून दुसऱ्या देवतेचा शोध घेतला, ते असे आहेत जणू कौस्तुभ मणी हातात असूनही तो टाकून दुसऱ्या रत्नाची इच्छा करणारे. खरेच, सर्व इच्छा सोडल्यावर हे फळ मिळते, ज्यामुळे इच्छांच्या विषारी वेलांची मुळं उपटली जातात. वस्तूंमध्ये असलेली शत्रुत्वाची पूर्ण जाणीव झाल्यावरही, जर मूर्ख पुन्हा त्यात मन गुंतवतो, तर तो गाढवही नाही. पुन्हा पुन्हा, या इंद्रियांना, ती जागृत असोत की सुप्त, विवेकरूपी वज्राने नष्ट करावे, जसे हरि पर्वतांचा नाश करतो. शुद्ध अंतःकरण असणाऱ्याने, शमाच्या सामर्थ्याने शांतीचा आनंद मिळवावा; मन शांत झाल्यावर, स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहून, श्रेष्ठ आनंद दीर्घकाळ टिकतो.” या प्रकारे सिद्धांनी गाणारी ही गीते ऐकून, त्या राजाच्या मनावर निराशेचे सावट दाटले, जसे लढाईचा आवाज ऐकून भित्र्याच्या मनात भीती निर्माण होते. तो आपले सेवक आणि सारा परिवार घेऊन घरी परतला, जणू पावसाळ्याच्या पुराचा प्रवाह काठीवरील झाडांना घेऊन समुद्राकडे वाहतो. घरी पोहोचल्यावर, त्याने सर्व सेवकांना परत पाठवले आणि तो एकटा आपल्या उंच घरात गेला, जणू सूर्य पर्वतशिखरावर चढतो. पण त्याचे मन अस्वस्थ झाले, सायंकाळच्या वेळी पक्ष्यांच्या पंखांसारखे त्याचे विचार फडफडू लागले. जगातील व्यवहार पाहून तो दुःखात बुडाला आणि म्हणू लागला, “हाय! हे जगातील स्थित्यंतर किती दुःखदायक आहे! मी एक दगडासारखा, दुसऱ्या दगडांत ढकलला जातोय—निरुपाय आणि व्यर्थ. अनंत काळापैकी फक्त एक तुकडा मी जगलो आहे; त्यातच मी मन लावतो—माझ्या या क्षुद्र वृत्तीला लाज वाटावी.” “हे तथाकथित राज्य, जे मी उपभोगले, किती लहान आहे! त्याचा मला काय उपयोग? तो नसला तरी मी दुःखातच राहतो, मन पूर्वीसारखेच उद्ध्वस्त. आरंभी आणि शेवटी मी अनंत आहे, पण मधल्या काळात माझे जीवन क्षीण आहे; जणू एखादे मूल रंगवलेल्या चंद्राला पाहून आश्चर्यचकित होते, तसे मी व्यर्थ स्थिर उभा आहे. हे जग मायिक जादूगाराने रचले आहे, एक मायाजाल आहे; मी गोंधळलोय—कोणामुळे मी इतका भ्रमित झालो?” “जे काही आनंददायक, श्रेष्ठ किंवा खरे आहे—ते येथे सापडतच नाही; मग मी माझे मन कशावर स्थिर करावे? दूर असो वा जवळ, जर त्या गोष्टींनी माझे मन व्यापले, तर मी त्या सर्व बाह्य गोष्टींवरील आसक्ती सोडून देतो. जगाचे स्वरूप वाकडे आणि फसवे आहे, पाण्यातील भोवऱ्यासारखे क्षणभंगुर; ते अजूनही दुःख देते—मग त्यावर सुखासाठी कसा विश्वास ठेवावा?” “वर्षानुवर्षे, महिने, दिवस, क्षण—सर्व सुखं दुःखाने छिन्न-भिन्न होतात, आणि दुःख पुन्हा पुन्हा परत येते. पुन्हा पुन्हा पाहिले, तपासले, विचारले, निरीक्षण केले—येथे असे काहीच नाही जे पोकळ नाही, ज्यावर बुद्धिमान माणूस स्थिर राहू शकेल. आज जे महान आहेत, ते काही दिवसांतच खाली पडतात; मनाची महानता नष्ट झाली की, यावर कसा विश्वास ठेवावा?” “मी अशा दोरीने बांधला गेलोय जी दोरीच नाही, मी निर्मळ असूनही कलुषित आहे; मी वर असूनही पडलेलो आहे—हाय, माझीच अवस्था वाईट झाली आहे. मी ज्ञानी असूनही, हा भ्रम अचानक माझ्यावर कसा आला? माझे दृष्टी अंधारली आहे, जणू सूर्याच्या शिखरावर काळा ढग आला. मला या मोठ्या भोगांपासून काय? हे नातेवाईक कोण? जणू मूल काल्पनिक भुतांमुळे घाबरते, तसे मी कशामुळे अस्वस्थ आहे?” “मी स्वतःच स्वतःला म्हातारपण व मृत्यूला बांधतो; मग मी संपत्तीच्या विचारावर का इतका आग्रह धरतो, ज्यात केवळ चिंता आहे? ही समृद्धी येऊ दे वा राहू दे—तिचा माझ्यावर काय अधिकार? फुग्यातल्या सौंदर्यासारखी ती केवळ भासवलेली आहे. मोठ्या संपत्ती, भोग, प्रिय नातेवाईक—हे सर्व आता फक्त स्मृतीत उरले; वर्तमानातही काही स्थैर्य नाही.” “राज्यांची, ब्रह्म्यांची किंवा जगांची संपत्ती कुठे आहे? जे काही पूर्वी होते, ते सर्व गेले; मग मी या जगावर कसा विश्वास ठेवू? इंद्राच्या सामर्थ्याची चिन्हे पाण्यावरील फुग्यांसारखी नाहीशी झाली; मी अजूनही आयुष्यावर आशा ठेवतोय, यावर सज्जन लोक हसतील. कोट्यवधी ब्रह्म्यांचा काळ संपला, सृष्टीचे चक्र गेले; राजे धुळीसारखे निघून गेले—माझ्या आयुष्याला काय स्थैर्य उरले?” “जर मी या पोकळ भ्रमावर, या शरीराधारित गोंधळावर, जो संसाररूपी रात्रीतल्या वाईट स्वप्नासारखा आहे, विश्वास ठेवत राहिलो, तर माझ्या या अवस्थेला धिक्कारच!” अशा प्रकारे, त्या राजाच्या अंतःकरणात वैराग्याची जाणीव गडद झाली. त्या रम्य वसंतात, फुलांच्या सुगंधी वाऱ्यात, सिद्धांच्या अदृश्य वाणीतून ऐकलेले आत्मज्ञानाचे गूढ त्याच्या मनात खोलवर रुजले, आणि त्याच्या जीवनाचा प्रवाह एका नवीन दिशेने वळू लागला.