या जगात, जो मनुष्य प्रसिद्ध आणि सद्गुणी गुरूंची मनापासून सेवा करतो, आणि शुद्ध बुद्धीने आपल्या मनरूपी रत्नाचा विचार करतो, तो दीर्घ काळ अंतःकरणातील प्रकाशाचे निरीक्षण करून अखेर निष्कलंक अवस्थेला पोहोचतो. पुढे, सर्व जीवांसाठी साधारण क्रम सांगितला गेला आहे; आता, कमलनयन राम, मी तुला आणखी एक विशेष भेद सांगतो, ऐक. हे राम, या संसाररूपी गोंधळात, देहधारी जीवांसाठी मोक्षाकडे नेणारे दोन उत्तम मार्ग आहेत. त्यापैकी एक मार्ग हळूहळू साध्य होतो—गुरूने शिकविलेल्या साधनेने, एक किंवा अनेक जन्मांतून, तो मार्ग निश्चितपणे पूर्णत्व देणारा आहे. दुसरा मार्ग झपाट्याने साध्य होतो—जेव्हा एखाद्याच्या स्वतःच्या मनाने अचानक ज्ञानाचा प्रकाश मिळतो, जसा एखादा फळ आकाशातून अचानक पडतो. या अचानक मिळणाऱ्या ज्ञानाच्या मार्गाचे खरे स्वरूप समजून घेण्यासाठी, मी तुला एक प्राचीन कथा सांगतो, ऐक. हे भाग्यवान, ज्यांचे पूर्वसंचित पुण्य आणि पाप नष्ट झाले आहे, असे उत्तुंग व्यक्ती कसे अंतिम, निर्मळ विवेक प्राप्त करतात—जसे आकाशातून फळ पडते—हे मी सांगतो. विदेह देशात जनक नावाचा एक राजा होता. त्याची बुद्धी उन्नत व निर्मळ होती; संकटांचा त्याच्यावर प्रभाव राहिला नव्हता; त्याचे वैभव वाढत होते, आणि तो बलवान होता. तो इच्छित फळ देणाऱ्या वृक्षासारखा, मित्रांमध्ये कमलासारखा तेजस्वी, नात्यांच्या फुलांसाठी वसंत ऋतू सारखा, आणि स्त्रियांसाठी प्रेमाचा ध्वज होता. द्विजांसाठी तो शीतल चंद्र, शत्रूंच्या अंधारासाठी तेजस्वी सूर्य, कुलीनतेच्या रत्नांचा महासागर, आणि पृथ्वीवर विष्णूसारखा उभा होता. एकदा वसंत ऋतूत, ज्या ठिकाणी नव्या वेलींवर फुलांची कळ्या उमलल्या होत्या, आणि मतवाले कोकिळ आनंदाने गात होते, तिथे राजा जनक फेरफटका मारत होता. फुलांनी सजलेल्या रम्य वेलवनात तो गेला, जणू इंद्रच नंदनवनात आनंद घेत आहे. त्या सुंदर व मोहक वनात, केसरफुलांच्या सुगंधी वाऱ्यांत, तो सुंदर कुंजांमध्ये फिरत होता, त्याचे सेवक दूरच थांबले होते. तेव्हा, तमाळाच्या गर्द झाडीत, त्याने अदृश्य सिद्धांचे संवाद ऐकले. हे कमलनयन, हे ते गीत होते—प्रबोधनाच्या साराने भरलेले—ज्यांना आसक्ती नाही, आणि जे नेहमी पर्वताच्या गुहांत वास करतात, त्यांनी गायलेले. ते म्हणाले: आम्ही त्या निर्मळ आत्म्याची उपासना करतो, जो द्रष्टा आणि दृश्य यांच्या एकतेतून प्रकटतो, आणि प्रत्यक्ष ज्ञानातून मिळणाऱ्या आनंदाची निश्चितता आहे. द्रष्टा, दर्शन आणि दृश्य, तसेच सर्व संस्कार सोडून, आम्ही त्या आत्म्याची उपासना करतो—जो चेतनेचा पहिला प्रकाश आहे. आम्ही नेहमी त्या आत्म्याची उपासना करतो, ज्याला कोणताही आकार नाही, कल्पना नाही, कोणत्याही प्रकट गोष्टीशी तुलना नाही, आणि ज्याचा अनुभव म्हणजे शून्यतेचे ध्यान आहे. आम्ही त्या आत्म्याची उपासना करतो, जो सर्व प्रकाशांना उजळवणारा आहे, आणि जो अस्तित्व व अनस्तित्व या दोन अवस्थांच्या मध्ये सदैव वास करतो. आम्ही त्या आपल्या आत्म्याची उपासना करतो, ज्याला डोके किंवा रूप नाही, जो सर्व रूपांत स्थित आहे, आणि जो अखंड नाद करतो. जे हृदयाच्या गुहेत वसणाऱ्या परमात्म्याला सोडून दुसऱ्या देवतेचा शोध घेतात, ते आपल्याच हातातील कौस्तुभमणी फेकून दुसऱ्या रत्नाची इच्छा करणाऱ्यांसारखे आहेत. खरंच, सर्व इच्छा सोडल्यावरच हे फळ मिळते—ज्यामुळे इच्छांच्या विषारी वेलांचा मुळासकट नाश होतो. जगातील वस्तूंमध्ये पूर्ण वैरभाव लक्षात आल्यावरही, जर मूर्ख माणूस पुन्हा त्यांच्यात मन गुंतवतो, तर तो मनुष्य गाढवही नाही. पुन्हा पुन्हा, या इंद्रियांचा उदय झाला किंवा न झाला तरी, विवेकरूपी वज्राने त्यांचा नाश करावा, जसा हरि पर्वतांचा नाश करतो. शांतचित्त असलेला शुद्धहृदयी मनुष्य, शांतीच्या सामर्थ्याने, समाधानाचा आनंद प्राप्त करतो; मन शांत झाल्यावर, आपल्या स्वस्वरूपात स्थित राहून, सर्वोच्च आनंद दीर्घकाळ टिकतो. अशा रीतीने, सिद्धांच्या समूहाने गायलेली गीते ऐकून, राजा जनक अचानक निराशेत बुडाला, जसा भित्रा माणूस रणाच्या आवाजाने घाबरतो. तो आपल्या सेवकांसह राजवाड्याकडे परतला, जणू पावसाळ्यातील वाढलेला पूर नदीकाठावरील झाडांना ओढून समुद्राकडे नेत आहे. नंतर त्याने सर्व सेवकांना दूर पाठवून, तो एकटाच उंच महालात गेला, जसा सूर्य पर्वतशिखरावर चढतो. तेव्हा, त्याचे मन संध्याकाळच्या पक्ष्यांच्या पंखांसारखे अस्वस्थ होऊ लागले; त्याने जगाच्या स्थितींकडे पाहिले आणि दुःखात म्हणू लागला: "अरे, या जगाच्या सतत बदलणाऱ्या अवस्था किती दुःखदायक आहेत! मी एखाद्या दगडासारखा, दुसऱ्या दगडांत फेकला जातो, अगतिक आणि व्यर्थ. अशा अनंत काळापैकी फक्त एक तुकडा माझ्या वाट्याला आला आहे; त्यावरच मी मन लावतो—अरे, माझे मन किती क्षुद्र आहे! जीवनात मी उपभोगलेले हे राज्य किती लहान आहे! त्याची किंमतच काय? ते नसले तरी मी दुःखीच आहे, आणि मन पूर्वीसारखेच नष्ट झाले आहे. आधी आणि शेवटी मी अनंत आहे, पण मध्ये माझे जीवन क्षीण आहे; रंगीत चंद्र पाहून बालक जसा नवल करतो, तसे मी व्यर्थपणे स्थिर का राहतो? हे जग मायेच्या जादूगाराने बनवलेले आहे—एक जादूचे जाळे आहे; अरे, मी गोंधळून गेलो आहे—कोणाच्या प्रभावाने मी इतका भ्रमित झालो आहे? जे काही सुखद, श्रेष्ठ आणि खरे आहे—ते येथे सापडत नाही; मग मी माझा निर्धार कशावर ठेवू? दूर असो किंवा जवळ, जर ते माझ्या मनात व्यापले असेल, तर त्याचा विचार करून मी सर्व बाह्य गोष्टींवरील मनाचा आसक्तपणा सोडतो. जगाचे स्वरूप वाकडे आणि फसवे आहे, पाण्याच्या भोवऱ्यासारखे नाजूक; ते आता देखील दुःखच देते—मग त्यावर सुखाची आशा कशी ठेवावी? वर्षानुवर्षे, महिन्यानमहिने, दिवसेंदिवस, क्षणोक्षणी, सुखाला वेदना टोचतात, आणि दुःख पुन्हा पुन्हा येते. पुन्हा पुन्हा तपासले, पाहिले, विचारले, आणि निरीक्षण केले—इथे काहीही शाश्वत नाही, ज्यात ज्ञानी माणूस स्थिर राहू शकेल. जे आज शिखरावर आहेत, ते काही दिवसांत खाली पडतात; मनाचा गर्व नष्ट झाल्यावर, या जगावर विश्वास कसा ठेवावा?" अशा प्रकारे राजा जनकाच्या मनात वैराग्य आणि प्रबोधनाचे विचार उमटू लागले.