सर्वव्यापी आणि सर्वत्र असणाऱ्या परब्रह्मस्वरूपात दुसरं काहीच अस्तित्व नाही, अगदी जणू अग्नीमध्ये बर्फाचा तुकडा राहू शकत नाही, तसं. जेव्हा आपण स्वतःच्याच आत्म्याने, शुद्ध चैतन्यरूपाने, स्वतःचा विचार करतो, तेव्हा हे जगाचं जाळं हे देखील आत्म्याचं स्वरूप आहे, जे स्वतःमध्येच प्रकट होतं. खरं पाहता, येथे ना शोक आहे, ना मोह, ना जन्म, ना कुणाचा जन्मलेला आहे; जे काही आहे, ते फक्त तसंच आहे. म्हणून, हे राघव, तू सर्व तापांपासून मुक्त हो. मनाने समसमान, शरीराने आरोग्यदायी, विचाराने स्थिर, मनाने शांत, ऋषितुल्य, मौनशील, रत्नासारखा निर्मळ आणि तापरहित राहा, हे राघव. द्वैतभावापासून मुक्त, सनातन सत्यात स्थित, लाभ-हानिबद्दल चिंता न करता, आत्मनियंत्रित, अद्वैतभावी, शोकशून्य आणि तापरहित राहा, हे राघव. एकांतप्रिय, शांत वृत्ती, दृढ आणि धैर्यशील, श्रेष्ठ संकल्प असलेला, जे येईल ते स्वीकारणारा आणि तापरहित राहा, हे राघव. रागरहित, प्रयत्नरहित, निर्मळ मनाचा, दोषमुक्त, न मिळवणारा ना त्याग करणारा, आणि तापरहित राहा, हे राघव. या विश्वाच्या पलीकडे गेलेला, जे मिळालं आणि जे मिळायचं आहे त्याने परिपूर्ण, भरलेल्या समुद्रासारखा स्थिर, आणि तापरहित राहा, हे राघव. कल्पनांच्या जाळ्यातून मुक्त, मायेच्या लेपनाने अस्पर्शित, आत्म्यात समाधानी असलेला, तापरहित राहा, हे राघव. अनंत, अमर्याद, अपरिमित स्वरूप असलेला, आत्मज्ञानात श्रेष्ठ, पर्वतशिखरासारखा अचल, तापरहित राहा, हे राघव. स्वतःच्या आत्म्यात उदारता धारण कर, जशी भरलेल्या समुद्रात असते; आणि स्वतःच्या आत्म्यात आत्मसुखाचा अनुभव घे, जशी पूर्ण चंद्रकोर स्वतःत आनंदी असते. हे सृष्टीचं रूप खोटं आहे; खोटं खोट्याचा पाठलाग करत नाही, म्हणून त्याला जाणणाऱ्याला तसंच नाव मिळतं. तू तो जाणणारा आहेस, शांतचित्त, निरोगी, सदैव जागृत—सुंदर, शांत आणि शोकमुक्त राहा. गुरूने योग्य प्रकारे उपदेश दिल्यानंतर, या राज्याचं दीर्घकाळ एकसंघ छत्राखाली रक्षण कर, सद्यस्थितीच्या दृष्टीने; सर्व सद्गुणांनी आणि राजपुरुषांनी शोभणाऱ्या या राज्यात—इथे त्याग किंवा कर्माशी आसक्ती योग्य नाही. जो या जगात दृढ निश्चयाने, "मी हे कर्म असं करतो" या भावनेने वागत असतो, तो मुक्त आहे—ही माझी धारणा आहे. काहीजण, कर्मात गुंतून, प्रयत्नाच्या शरीराने स्वर्गातून नरकात आणि पुन्हा नरकातून स्वर्गात जातात. काही, दुष्कर्मात गुंतलेले, स्वतःच्या विवेकामुळे मागे हटतात आणि नरकातून नरकात, दुःखातून दुःखात, भीतीतून भीतीत जातात. काहीजण, स्वतःच्या संस्कारांच्या धाग्यांनी बांधलेले आणि कर्मांच्या अवशेषांनी हलवलेले, प्राण्याच्या जन्मातून स्थावर रूपात, आणि पुन्हा प्राणी रूपात जातात. पण काही, धन्य आणि आत्मज्ञान प्राप्त केलेले, ज्यांचे मन तपासले गेले आहे आणि आसक्तीच्या साखळ्या तुटल्या आहेत, ते सर्व बंधनांपासून मुक्त अवस्था प्राप्त करतात. काहीजण, हे राघव, काही जन्मानंतर, या जन्मातच मुक्त होतात, ते राजस किंवा सात्त्विक स्वभावाचे असतात. तो जन्म घेतो आणि वाढतो, जसा शुद्ध चंद्र शुक्ल पक्षात वाढतो, आणि पावसाळ्यात कुटज झाडासारखी त्याच्या मागे शुभ्रता येते. ज्याचा पुढचा जन्म आहे, त्याच्यात शुद्ध ज्ञान झपाट्याने प्रवेश करतं, जणू निर्दोष बांबूत मौल्यवान रत्न शिरतं. त्याच्यात नेहमीच कुलीनता, आकर्षण, मैत्री, सौम्यता, स्वातंत्र्य आणि ज्ञान वसतं, जणू स्त्रिया अंतःपुरात असतात. तो सर्व व्यवहारात, लाभ किंवा हानी काहीही मिळो, नेहमी समचित्त राहतो, न आनंदित होतो ना दुःखी. जसं प्रकाशात अंधार नाहीसा होतो, तसं तिथे द्वंद्वं विरघळतात; आणि शरद ऋतूत जसं मेघ विरळ होतात, तसं त्याच्यात गुण शुद्ध होतात. ज्याचं वर्तन सौम्य आणि मधुर असतं, त्याला सर्व लोक आकर्षित होतात, जसं वनातील हरिण कर्णप्रिय बासरीच्या सूराकडे ओढले जातात. त्याचप्रमाणे, पश्चिमेकडून जन्मलेल्या व्यक्तीच्या मागे सद्गुण आणि समृद्धी नैसर्गिकपणे येतात, जसं ढगावर बगळे जमतात. मग, असा सद्गुणी व्यक्ती गुरूच्या मागे जातो, आणि तो गुरू विवेकाने त्याला शुद्धतेकडे मार्गदर्शन करतो. विचारशील आणि वैराग्ययुक्त, सद्गुणांनी संपन्न मनाने, तो मग दिव्य—स्वतःच्या एकरूप, क्लेशरहित आत्म्याचा अनुभव घेतो. म्हणून, हे राम, आकर्षक विचार आणि शांत मन यांच्या साहाय्याने, विचारांनी अस्वस्थ मन प्रथम जागृत करावं लागतं. खरंच, पश्चिमेकडून जन्मलेले, मोठ्या गुणांनी संपन्न, प्रथम सद्गुणांच्या गाण्यांनी मनरूपी झोपलेल्या हरिणाला जागृत करतात. प्रसिद्ध आणि श्रेष्ठ गुरूंची सेवा करून, आणि निर्मळ बुद्धीने मनरूपी रत्नाचा बारकाईने अभ्यास करून, हा माणूस या जगात दीर्घकाळ अंतरात्म्याच्या प्रकाशाचा अभ्यास करून निष्कलंक अवस्थेला पोहोचतो. अशा प्रकारे सर्व प्राण्यांसाठी सामान्य क्रम सांगितला; आता, कमलनयन, मी तुला आणखी एक भेद सांगतो. या संसाराच्या गोंधळात, देह धारण केलेल्यांसाठी, हे राम, मुक्तीकडे नेणारे दोन उत्तम मार्ग आहेत. एक मार्ग हळूहळू, गुरूने शिकवलेल्या साधनेने, एक किंवा अनेक जन्मांतून साध्य होतो आणि तो पूर्णत्व देणारा म्हणून ओळखला जातो. दुसरा मार्ग झपाट्याने, जेव्हा एखाद्याला स्वतःच्या मनाने काही अंतर्दृष्टी मिळते; तेव्हा ज्ञानाची प्राप्ती अचानक आकाशातून फळ पडावं तशी होते. या झपाट्याने मिळणाऱ्या ज्ञानाच्या समजावणीसाठी, जसं आकाशातून फळ पडतं, तसंच एक प्राचीन कथा मी तुला सांगतो, ती ऐक. ऐक, हे भाग्यशाली, कसे थोर पुरुष, ज्यांचे पूर्वसंचित पुण्य-पाप धुतले गेले आहेत, ते ज्ञानाच्या अंतिम, शुद्ध विवेकाला—आकाशातून पडलेल्या फळासारख्या—प्राप्त होतात. विदेह देशात जनक नावाचा एक राजा होता. त्याचं बुद्धिमत्तेचं तेज विलक्षण होतं, त्याचे सर्व संकटे नाहीशी झाली होती, त्याचं वैभव वाढत होतं, आणि तो महाबली होता. तो इच्छित वस्तू मागणाऱ्यांसाठी कल्पवृक्षासारखा, मित्रांच्या कमळासारख्या मंडळीत सूर्य, नात्यांच्या फुलांसाठी वसंत ऋतू, आणि स्त्रियांसाठी प्रेमाचा ध्वज होता. तो द्विजांच्या कुमुदांसाठी शीतल चंद्र, शत्रूंच्या अंधाराचा नाश करणारा सूर्य, कुलीनतेच्या रत्नांचा सागर, आणि पृथ्वीवर विष्णूसारखा उभा होता.