या आत्म्याचे स्वरूप जेव्हा दीर्घकाळाने जाणले जाते, तेव्हा हे लक्षात येते की तो अविनाशी आहे, इच्छा-आकांक्षांपासून मुक्त आहे. अशा स्थितीत, येथे कोणासाठी भ्रम निर्माण होईल? आणि त्या भ्रमाला संधीच कुठे मिळेल? जसे एखाद्या रत्नाचे खरे स्वरूप माहीत नसेल, तर त्याचे मोल नक्की काय हे कळत नाही; पण जेव्हा त्याचे स्वरूप आणि मोल समजते, तेव्हा गोंधळ उरत नाही. हे लोकांनो, जेव्हा आत्मा अज्ञात राहतो, तेव्हा तो तुम्हाला दुःखाच्या प्राप्तीकडे घेऊन जातो; पण जेव्हा आत्मा ज्ञात होतो, तेव्हा तो अनंतता, आनंद आणि शांतीकडे घेऊन जातो. म्हणून या शरीराशी मिसळलेल्या, आत्म्याला झाकणाऱ्या गोष्टींपासून आपला खरा आत्मा वेगळा करा आणि आपल्या स्वतःच्या स्वरूपात लवकरच स्थित व्हा. शुद्ध आत्म्याचा आणि शरीराचा किंचितही संबंध नाही, जसे चिखल आणि कमळाच्या देठात असलेले सोनं एकमेकांना स्पर्श करत नाही, जरी लोकांना तसे वाटत असले तरीही. आत्मा आणि शरीर वेगळे आहेत, जसे पाण्याचा आणि कमळाच्या पानाचा संबंध असतो; मी हात वर करून ओरडतो, तरी कोणी ऐकत नाही. जोपर्यंत मन जडत्वाने भरलेले राहते आणि कासव जशी आपली पाय आत घेतो तसेच ते आतल्या गुहेत लपून बसते, तोपर्यंत हे जड शरीर विषयसुखात रमते आणि आत्म्याचा शोध विसरते. तेव्हा या संसाराचा अंधार, अगदी चंद्र, अग्नी किंवा बारा सूर्यांनी देखील, किंचितही दूर होऊ शकत नाही. पण जेव्हा मन जागृत होते आणि स्वतःच्या अवस्थेचा शोध घेते, तेव्हा आतला अंधकार पळून जातो, जसा सूर्योदयाच्या वेळी रात्र नाहीशी होते. म्हणून नेहमीच मनाला, जे विषयसुखाच्या पलंगावर पडले आहे, सर्वोच्च ज्ञानाकडे जागृत करा; कारण ही जागृतीच संसाराच्या दुःखाचा नाश करते. जसे आकाश धुळीने मळत नाही, किंवा कमळ पाण्याने ओलावत नाही, तसेच शरीराशी एकरूप असतानाही आत्मा दूषित होत नाही. माती किंवा इतर द्रव्ये सोन्याला चिकटली तरी त्याच्या आतील स्वरूपाला स्पर्श करत नाहीत, तसाच हा जड शरीर आत्म्याला स्पर्श करत नाही. सुखदुःखाचा अनुभव आत्म्यात आहे असे वाटते, पण प्रत्यक्षात ते आकाशातील चंद्राच्या वाढ-घटेसारखेच अवास्तव आहे. सुखदुःख हे शरीराचे आहेत, आत्म्याचे नाहीत; ती अज्ञान्यांसाठीच आहेत, आणि जेव्हा अज्ञान नाहीसे होते, तेव्हा ती कोणाच्याही वाट्याला येत नाहीत. कोणालाही खरे सुख नाही, ना खरे दुःख; हे राघवा, सर्वत्र शांतीमय, अनंत आत्म्याचेच व्याप आहे असे पहा. हे सर्व सृष्टीचे दर्शन, जणू पाण्यातील लाटा किंवा आकाशातील पिसासारखे, आत्म्यातच आहे. जसे रत्न स्वतःच्याच तेजाने प्रतिबिंब टाकते, तसेच हा तेजस्वी आत्मा सृष्टीला प्रकट करतो. हे ज्ञानी, आत्मा आणि विश्व एक नाहीत, दोनही नाहीत, ना ते अवास्तव आहेत; हे सर्व केवळ प्रकटतेच्या रूपात दिसते, असेच आता हे उलगडले आहे. खरंतर, हे सर्व ब्रह्म आहे; हे सर्व आत्म्याने व्यापलेले आहे; 'मी हे आहे, आणि हे दुसरे आहे' हा भ्रम सोडून द्या. त्या सनातन ब्रह्माच्या महासागरात, कल्पना उदयास येत नाहीत, जसे समुद्रात वेगवेगळ्या पाण्याच्या रूपांची सत्ता नसते, हे राम. सर्वव्यापी परमात्म्यात दुसरे काहीच नाही, जसे अग्नीत बर्फाचा कण असू शकत नाही. स्वतःच्या आत्म्याने, शुद्ध चैतन्यरूपाने आत्म्याचेच चिंतन करा; हे विश्वरूप जाळे खऱ्या अर्थाने आत्म्याचेच आहे, जे स्वतःमध्येच प्रकट होते. येथे दुःख नाही, भ्रम नाही, जन्म नाही, ना कुणाचा जन्म आहे; जे काही आहे, ते आहे तसंच आहे. तापमुक्त व्हा, हे राघवा. समदृष्टि ठेवा, आरोग्यसंपन्न, दृढ विचाराचे, शांत, मनःशांत, मुनिस्वरूप, मौनशील, निर्मळ रत्नासारखे, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. द्वैतमुक्त, सनातन सत्यात स्थित, लाभ-हानिकडे दुर्लक्ष करणारे, स्वतःतच स्थित, अद्वैत, दुःखरहित, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. एकांतप्रिय, शांत मनोवृत्तीचे, दृढ आणि धैर्यशील, उत्तम संकल्पांचे, जे येईल ते स्वीकारणारे, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. कामनारहित, प्रयत्नरहित, स्वच्छ मनाचे, दोषरहित, न घेणारे ना सोडणारे, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. विश्वाच्या पलीकडील अवस्थेत पोहोचलेले, जे मिळाले आणि जे मिळायचे आहे त्याने परिपूर्ण, भरलेल्या समुद्रासारखे स्थिर, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. कल्पनांच्या जाळ्यातून मुक्त, मोहाच्या लेपाने अस्पर्श, स्वात्म्यात तृप्त, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. अंतहीन, सीमाहीन, अमर्याद स्वरूप असणारे, हे आत्मज्ञानात श्रेष्ठ, पर्वतशिखरासारखे अडगळी न येणारे, तापमुक्त व्हा, हे राघवा. आत्म्यातच उदारता धरा, जशी भरलेल्या समुद्रात असते; आत्म्यातच आत्मसुखाचा अनुभव घ्या, जशी पूर्ण चंद्राकडून शीतलता मिळते. ही सृष्टी अवास्तव स्वरूपाची आहे; अवास्तव अवास्तवाचा पाठलाग करत नाही, म्हणून त्याच्या जाणणाऱ्याला 'ज्ञाता' असेच नाव आहे. तुम्ही तो ज्ञाता आहात, शांतचित्त, निरोगी, सदैव जागृत—सुंदर, शांत, दुःखमुक्त असा. गुरूंनी योग्य प्रकारे उपदेश दिल्यानंतर, या राज्याचे दीर्घकाळ एका छत्राखाली संरक्षण करा, वर्तमानकाळाच्या दृष्टीने; सर्व सद्गुणांनी आणि श्रेष्ठ राजपुरुषांनी अलंकृत असे हे राज्य—इथे न संन्यास योग्य आहे, ना कर्मांमध्ये आसक्ती. जो मनुष्य 'मी हे कर्म असे करतो' या दृढ भावनेने जगात वागत असतो, तो मुक्त आहे—ही माझी धारणा आहे. काही लोक, कर्मात गुंतून, प्रयत्नाच्या शरीराचा स्वीकार करून, स्वर्गातून नरकात आणि पुन्हा नरकातून स्वर्गात जातात. काही, दुष्कृत्यात रमलेले, स्वतःच्या विवेकाने मागे हटतात आणि नरकातून नरकात, दुःखातून दुःखात, भीतीतून भीतीत जातात. काही, स्वतःच्या प्रवृत्तीच्या दोऱ्यांनी बांधलेले आणि कर्माच्या उरलेल्या संस्कारांनी हलवले गेलेले, पशुयोनीतून स्थावर रूपात आणि पुन्हा पशुयोनीत जातात. काही, ज्यांना आत्मज्ञान लाभले आहे, ज्यांचे मन तपासले गेले आहे आणि इच्छा-बंधने तुटली आहेत, ते सर्व मर्यादांपासून मुक्त अवस्थेला पोहोचतात. काहीजण, राघवा, काही जन्मानंतरच, या जन्मात मुक्त झालेले, राजस किंवा सात्त्विक स्वभावाचे असतात. तो जन्म घेतो आणि वाढतो, जसा पौर्णिमेच्या दिशेने वाढणारा चंद्र, आणि जसा पावसाळ्यात कुटज वृक्ष फुलतो, तशी शुभता त्याच्या मागे येते.