हे सुंदर आणि पवित्र, शांतीच्या मार्गावर नेणारे उत्तम ज्ञान मी तुला सांगतो आहे, हे ऐक, हे रम्य आणि कल्याणकारी आहे, आणि सर्वोच्च तत्त्वज्ञानात सिद्ध झालेले आहे. हे राम, हा संसाराचा जुना आणि खोल माया—राजस आणि तमस प्रवृत्तीच्या लोकांनीच जणू मजबूत खांबांवर उभा केलेला मंडप जसा टिकवला जातो, तसा टिकतो. पण, तुझ्यासारख्या सात्त्विक आणि सद्गुणी वीरांनी ही पक्की झालेली माया सहज टाकून देता येते, जशी सापाने आपली जुनी कात सहज सोडून दिली. सात्त्विक किंवा राजस-सात्त्विक मिश्र प्रवृत्तीचे ज्ञानी लोक, हे महात्मा, जगाच्या भूतकाळ, भविष्यकाळ आणि त्यातील सर्वोच्च सत्याचा सखोल विचार करतात. जेव्हा मनुष्य शास्त्र, सत्पुरुष आणि सज्जनांच्या संगतीने, तसेच पापरहित राहतो, तेव्हा त्याची बुद्धी प्रगल्भ होते आणि ती ज्ञानाचा दीपप्रकाशासारखी उजळते. स्वतःच्या मनाने, आत्मपरीक्षणाने, प्रत्येकाने स्वतःला तपासले पाहिजे; जे जाणण्यासारखे आहे, ते पूर्णपणे मिळेपर्यंत खरे ज्ञान होत नाही. ज्ञानी, विवेकी, दृढ आणि कुलीन लोकांमध्ये, हे राम, तू राजस आणि सात्त्विक गुणांनी जन्मलेल्या लोकांत श्रेष्ठ आहेस. हे ज्ञानी, संसाराच्या उत्पत्तीमध्ये स्वतः पाहा—काय खरे आणि काय खोटे आहे, आणि सत्याशी निष्ठा बाळग. जे प्रारंभ आणि अंत या दोन्ही काळात अस्तित्वात नाही, ते खरे कसे ठरू शकते? जे प्रारंभ आणि अंत या दोन्ही ठिकाणी शाश्वत आहे, हे राम, तेच खरे आहे, दुसरे काहीही नाही. कोणाचे मन ज्या गोष्टीच्या प्रारंभ आणि अंत या दोन्ही ठिकाणी खरे नसलेल्या वस्तूंमध्ये गुंतते, त्या अज्ञानी आणि भ्रमित व्यक्तीत विवेक कसा येईल? येथे केवळ मनच जन्मते, वाढते; पण खऱ्या ज्ञानदृष्टीने तेच मन लय पावते. हे ब्राह्मण, मी हे जाणले आहे की या तिन्ही लोकांत मनच जन्ममृत्यूचे कारण, आणि जिवाचा वाहक आहे. ते पार करण्याचा उपाय नक्की सांग; रघूंच्या वंशातील अंतःकार तुझ्या सूर्यप्रकाशासारख्या ज्ञानाने नष्ट होतो. सर्वप्रथम, हे राघव, शास्त्र, वैराग्य आणि सत्संग यांच्या सहाय्याने मन शुद्धतेकडे नेले जाते. जेव्हा मन कुलीनतेने बळकट होते आणि वैराग्य प्राप्त करते, तेव्हा खरे ज्ञान देणाऱ्या गुरूंच्या मार्गदर्शनाखाली राहावे. त्यांच्या शिकवणीनुसार ध्यान, पूजा आणि इतर साधना केल्याने, हळूहळू मन परमशुद्ध अवस्थेला पोहोचते. शुद्ध विचारांनी, आत्मा स्वतःच्याच प्रकाशाने स्वतःला ओळखतो, जसा शीतल चंद्र स्वतःच्या तेजाने आपला प्रतिबिंब पाहतो. जोपर्यंत मन विचाराच्या अरण्यात विसावलेले नाही, तोपर्यंत लोक संसाराच्या अथांग सागरात गवताच्या काडीसारखे हेलकावत राहतात. विचाराने जेव्हा वस्तूंची खरी स्वभाव समजते, तेव्हा बुद्धी सर्वकाही आपल्या अधीन करते, जसे सौम्य पाणी वाळूला नमवते. हे सोनं आहे, हे राख आहे—हा भेद स्पष्टपणे कळल्यावर, आत्मज्ञानी माणूस कधीही गोंधळत नाही, जसा सोनार सोन्यात भ्रम करत नाही. जेव्हा हे जाणले जाते की आत्मा नाशरहित आणि इच्छा नसलेला आहे, तेव्हा येथे कोणाला भ्रम राहतो आणि त्याला संधी कुठे मिळते? ज्याला रत्नाचा खरा स्वभाव माहीत नाही, तोच त्याच्या किमतीबद्दल गोंधळतो; पण जेव्हा त्याची खरी किंमत ठरते, तेव्हा गोंधळ राहत नाही. हे लोकांनो, अज्ञात आत्मा तुम्हाला दुःखाच्या प्राप्तीकडे नेतो; पण ज्ञात आत्मा तुम्हाला अनंत, सुख आणि शांतीकडे नेतो. हे शरीर ज्या मिश्रणाने आत्म्याला झाकते, त्यापासून आपला खरा आत्मा वेगळा करा आणि आपल्या स्वभावात त्वरित स्थिर व्हा. शुद्ध आत्म्याचा आणि शरीराचा कणभरही संबंध नाही, जसा माती किंवा कमळाचा देठ सोन्यात असला तरी, दोन्ही एकमेकांना स्पर्श करत नाहीत, जरी लोक तसे समजतात. आत्मा आणि शरीर वेगळे आहेत, जसे पाणी आणि कमळाच्या पानावर; मी हात वर करून ओरडतो, तरी कोणी ऐकत नाही. जोपर्यंत मन जडत्वाने, कासव जसा आपल्या पिंजऱ्यात लपतो, तसे गुंडाळलेले असते, तोपर्यंत हे जड शरीर विषयभोगात रमते आणि आत्मचिंतन विसरते. तोपर्यंत संसाराचा अंधार चंद्र, अग्नि किंवा बारा सूर्यांनी देखील किंचितही दूर होऊ शकत नाही. पण जेव्हा मन जागृत होते आणि स्वतःची स्थिती तपासते, तेव्हा अंतःकरणातील अंधार पळून जातो, जसा सूर्य उगवल्यावर रात्र नाहीशी होते. नेहमीच भोगांच्या पलंगावर निजलेल्या मनाला सर्वोच्च ज्ञानाकडे जागृत कर; कारण जागृतीच संसाररुपी महान दुःखाचा नाश करते. जसा आकाश धुळीने आणि कमळ पाण्याने लिप्त होत नाही, तसे आत्मा शरीराशी एकत्र असूनही दूषित होत नाही. माती आणि इतर वस्तू सोन्याला चिकटल्या तरी, त्याच्या आतील शुद्धतेला बाधा येत नाही, तसाच जड शरीर आत्म्याला स्पर्श करत नाही. सुख-दुःखाचा अनुभव आत्म्यात आहे असे समजले जाते, पण प्रत्यक्षात ते आकाशातील चंद्राच्या वाढ-घटेसारखे अवास्तव आहे. सुख-दुःख हे शरीराचे आहेत, आत्म्याचे नाहीत; आत्मा सर्वश्रेष्ठ आहे, त्यामुळे ते केवळ अज्ञानी लोकांसाठीच आहेत; आणि जेव्हा अज्ञान नष्ट होते, तेव्हा त्यांचा कुणालाही संबंध राहत नाही. प्रत्यक्षात कोणाकडेही खरे सुख नाही, ना दुःख; हे राघव, सर्वत्र शांत, अनंत आत्माच व्यापलेला आहे, असे पाहा. निर्मितीतील हे विविध दृश्ये जशी पाण्यातील लाटा किंवा आकाशातील पिसे, तशी आत्म्यातच आहेत. जसा रत्न कोणत्याही कारणाशिवाय आपली छाया पडतो, तसा हा तेजस्वी आत्मा सृष्टीची प्रक्षिप्त प्रतिमा निर्माण करतो. हे ज्ञानी, आत्मा आणि जग एकही नाहीत, दोनही नाहीत, ना ते अवास्तव आहेत; हे सर्व केवळ प्रकट झालेले आहे, असे समज. खरे म्हणजे, हे सर्व ब्रह्मच आहे; हे सर्व आत्म्याने व्यापलेले आहे; ‘मी हे आहे, हे दुसरे आहे’ असा भ्रम सोड. त्या शाश्वत ब्रह्माच्या महासागरात, कल्पनाही उदयास येत नाहीत, जसे समुद्रात विविध पाण्याचे रूप नसते, हे राम.