रामाने आपल्या गुरूंना विचारले, “हे प्रभो, या जगात राहून, त्याच्या व्यवहारात गुंतूनही, मनुष्य कसा बांधला जात नाही? जसे कमळाच्या पानावर पाणी न टिकता वाहून जाते, तसेच कसे राहता येईल? हे सर्व जग स्वतःसारखे किंवा तृणासारखे क्षुल्लक मानून, मनाच्या अशांततेला स्पर्श न करता, उत्कृष्टता कशी साधता येईल? या संसाराच्या महासागरातून पार गेलेल्या महान पुरुषांच्या आचाराचा अवलंब करून, या जगात पाप कसे टाळता येईल? कोणती गोष्ट योग्य आणि खऱ्या कल्याणकारी आहे? योग्य फळ कोणते? आणि या जगात कोणत्याही अनुचिततेशिवाय कसे वागावे? हे जगत्पती, कृपया मला असे काही सांगावे की ज्यामुळे या सृष्टीच्या क्रियांची अस्थिरता, तिचे गत आणि भावी अवस्थांचे स्वरूप मला समजेल. माझ्या मनाच्या आकाशातील चंद्रावर आणि हृदयावर जे डाग आहेत, ते स्वच्छ व्हावेत, अशी कृपा करा, हे ब्रह्मन्, आणि ती कृती निर्बंधांशिवाय घडावी. येथे काय स्वीकारावे, आणि काय टाकून द्यावे? हे चंचल मन पर्वतासारखे स्थिर कसे होईल? या कठीण, दु:खमय संसाररूप तापाची शांती कोणत्या पावन मंत्राने साधता येईल? आनंदवृक्षाच्या फुलांच्या गजऱ्याच्या शीतलतेमध्ये, जणू पौर्णिमेचा चंद्र अखंड रात्री गाठतो, तसे मी कसे पोहोचू? अंतर्बाह्य परिपूर्णता प्राप्त करून, पुन्हा कधी दु:ख न येईल, अशी योग्य मार्गदर्शना मला ज्ञानी पुरुषांनी करावी. कारण, परम आनंद आणि विश्रांती याशिवाय, महान आत्म्यांचे मन येथे सतत चंचल विचारांनी त्रस्त होते, जणू जंगलात कुत्र्यांनी जीवंत प्राण्याच्या शरीराचा छळ करावा, तसे. हे शरीर फारच नाजूक आहे—जणू उंच झाडाच्या डोलणाऱ्या पानावरून लटकणारा जलकण, प्राणस्वामीच्या अधीन आणि शीतल चंद्रकिरणांनी मृदु झालेला. आपल्या मित्र-नातेवाईकांच्या गर्दीत, प्राणी अगदी नाजूक असतो—जणू कोरड्या शेतात बेडकाच्या घशाच्या काठाच्या त्वचेप्रमाणे, जाळ्याच्या वर्तुळात अडकलेला. संस्काराच्या वाऱ्याने हलवले गेले की, अचानक संकटाचा वज्र स्पष्टपणे पडतो; मोहाच्या घनदाट मेघात अज्ञानाचे अंधार गर्जतात आणि चमकतात. हा जंगली, चंचल, लोभी जीव, दुर्दैवाच्या विषारी अरण्यात, पूर्ण उमलून, उन्मत्त नृत्य करतो. मृत्यूच्या मांजरीसारखा निर्दयी, सर्व जीवांना उंदरासारखे पकडतो, न ऐकू येणाऱ्या पावलांनी, कुठून तरी अवचित खाली उतरतो. या जीवनरूपी अरण्याचा उदय होऊ नये, यासाठी कोणता उपाय, कोणता मार्ग, कोणता विचार, कोणते आश्रय आहे? पृथ्वीवर किंवा स्वर्गातील देवांमध्येही, कितीही तुच्छ असले तरी, ज्ञानी पुरुषाला काहीही अप्रिय वाटत नाही. हे जग, जे जळालेले आणि दु:खांनी भरलेले आहे, त्यात मूर्खपणा न करता, जेव्हा त्याला स्वभावत: काहीच स्वाद नाही, तेव्हा ते खरंच गोड कसे होईल? मूळापासून विषारी झालेल्या आशेच्या वेलीला, कोणत्या अमृतस्नानाने मधुर, ताज्या फुलांनी युक्त वेलीप्रमाणे आनंददायक करता येईल? इच्छेने डागाळलेल्या मनाच्या चंद्राला, कोणत्या प्रक्षालनाने अमरतेचे तेज प्रकट होईल? या जगाच्या वाटेवर, जेथे दृश्य आणि अदृश्याचा नाश दिसतो, तेथे कसे वागावे? संसाराच्या अरण्यात भटकणाऱ्या जीवाला, आसक्ती-विरक्तीच्या मोठ्या रोगांचा त्रास कसा होत नाही? शत्रुत्वाच्या तीव्र अग्नीत पडूनही, जसे सोने त्याच्या स्वभावामुळे न जळता सुरक्षित राहते, तसे कसे राहता येईल? कारण, या जगात व्यवहार न करता स्थैर्य मिळत नाही; जसे पाणी समुद्रात पडल्यावर तिथे राहू शकत नाही. आसक्ती-विरक्तीपासून मुक्त, सुख-दु:खाला न स्पर्शणारे लोक, इंधन नसलेल्या ज्योतीसारखे असतात; येथे कोणतेही योग्य कर्म राहत नाही. अहंकाराने भरलेल्या, सतत विचार करणाऱ्या मनाला, त्रैलोक्याचे दु:ख कुशल उपायांशिवाय संपत नाही; ते सांगा, हे महात्म्य. कोणत्या युक्तीने संसारात गुंतलेल्याला दु:ख येत नाही? किंवा, कर्म त्यागल्यावर सर्वोच्च मार्ग कोणता आहे, ते सांगा. कसे, कोणत्या उपायाने, किंवा कोणाच्या कृपेने, पूर्वी महान पुरुषांचे मन सर्वोच्च, शुद्ध विश्रांतीला पोहोचले? हे वंदनीय, आपण जाणता, मोह दूर करण्यासाठी सांगा—कोणत्या उपायाने तुम्ही ऋषींनी दु:खमुक्ती साधली? हे ब्रह्मन्, जर असा उपाय नसेल किंवा कुणी स्पष्टपणे सांगत नसेल, जरी तो अस्तित्वात असला तरी, आणि मी स्वतःही ती परम विश्रांती प्राप्त करू शकत नसेन, तर मी सर्व इच्छा सोडून, अहंकाररहित होईन. मी खाणार नाही, पाणी पिणार नाही, वस्त्रे घालणार नाही; स्नान, दान, भोजन यासारख्या कोणत्याही क्रियेत सहभागी होणार नाही. मी न संपत्तीमध्ये, न विपत्तीत, कोणत्याही कर्मात गुंतणार नाही; हे ऋषे, मला केवळ शरीरत्यागाचीच इच्छा आहे. मी निःशंक, निःस्पृह, द्वेषमुक्त राहीन, जणू मला केवळ लेखनकार्य दिले आहे, तसे शांतपणे बसून राहीन. नंतर, हळूहळू श्वासोच्छ्वासाची जाणीव सोडून, या शरीररचनेचा त्याग करीन, जी आता निरुपयोगी झाली आहे. हे शरीर माझे नाही, मी या शरीराचा नाही; मी शांत होईन, जसे तेल नसलेली दिव्याची ज्योत. सर्वकाही सोडून, मी या शरीराचा त्याग करीन. अशा प्रकारे राम बोलला. त्याचे हात शुद्ध, शीतल होते, आणि त्याचे मन महान विवेकाने विस्तृत झालेले होते. तो महानांच्या समोर, जणू मेघांमध्ये ओरडून विश्रांती घेणारा नीलकंठ पक्षी, तसे शांत झाला. रामाने हे मनाचे भ्रम दूर करणारे शब्द उच्चारले, त्याच्या कमळासारख्या डोळ्यांनी युक्त, राजकुमाराने. तेव्हा तेथे उपस्थित सर्व लोक विस्मयचकित झाले, त्यांचे वस्त्र नीट धरले गेले, आणि त्यांच्या शरीराला जणू त्या शब्दांचे ऐकण्यासाठी उचल मिळाली.