स्वभावतःच तेजस्वी असलेली, मैत्रीसारख्या गुणांनी सुशोभित झालेली माणसं जणू काही नव्या बहरलेल्या फुलांनी डवरलेली मोठी वृक्षं असावीत, अशी दिसतात—त्यांच्या अंगी असलेल्या सद्गुणांनी त्या आणखी शोभून दिसतात. या लोकांचे मन नेहमी एकरूप, सौम्य, सुसंवादी आणि उदात्त असते; ते महासागरासारखे स्वतःच्या सीमेत राहतात, पण त्यांची अंतःकरणं विशाल असतात. म्हणून हे महाबाहू, अशा स्थितीमध्ये असणं हे सर्व संकटांचं हरण करणारं असतं; ही स्थिती नेहमीच साध्य करावी, आणि दुर्दैवाच्या अथांग सागरात थांबू नये. म्हणूनच या जगात कुणीही थकून न जाता कर्तव्य करावं; राजस आणि सात्त्विक स्वभावाचे लोक स्वतःच्या आत्मोन्नतीसाठी वागत असतात. जेव्हा कोणी उत्तम शास्त्र प्राप्त करतो आणि त्याचा वारंवार अभ्यास करतो, तेव्हा त्याने एकांत मनाने या जगातील सर्व गोष्टींच्या नश्वरतेचा नीट विचार करावा. प्रत्येक गोष्टीच्या प्रारंभ आणि अंतामध्ये जे शाश्वत आहे, त्या त्रिलोकातील सर्व वस्तूंच्या खऱ्या स्वरूपाचा त्वरेने विचार करावा; व्यर्थ गोष्टींच्या मागे लागू नये. चुकीच्या समजुती आणि व्यर्थ, नाश पावणाऱ्या कल्पना सोडून, केवळ ह्याच सत्याचा योग्य प्रकारे स्मरण करावं, जे अनंत ज्ञानासाठी आवश्यक आहे. "मी कोण आहे? हे सर्व कसे उत्पन्न झाले? हे संसाराचं व्यापक रूप काय आहे?"—हे प्रश्न शहाण्यांनी सत्पुरुषांसोबत मिळून प्रामाणिकपणे तपासले पाहिजेत. चुकीच्या कृत्यांत गुंतू नये, अयोग्य लोकांच्या संगतीत राहू नये; आणि सर्वांचा संहार करणाऱ्या मृत्यूकडे दुर्लक्ष करू नये, हे ओळखावं. जो महापुरुष सर्वश्रेष्ठ अवस्थेत स्थित आहे, दयाळू आणि शांतचित्त आहे, त्याचाच अनुकरण करावं, जसं मोर पावसाळ्यात मेघाचं अनुसरण करतो. स्वतःच्या अहंकार, शरीर आणि संसाराच्या उत्पत्तीचा शुद्ध शोध घेऊन, माणसाने केवळ सत्यावरच आधार ठेवावा. हाडे, मांस, रक्त याने बनलेल्या या शरीराचा त्याग करून, जसा शिंपल्यातून मोत्यांची माळ बाहेर काढली जाते, तसा केवळ शुद्ध चैतन्याचा अनुभव घ्यावा. खरं पाहता, सर्व काही—शाश्वत, शुद्ध, सर्वत्र व्यापलेलं, सर्वांना पोसणारं आणि मंगल—या चैतन्यरूप धाग्यावर मोत्यांसारखं ओवलेलं आहे. जे चैतन्य लोकांना जगाचा उपभोग घेण्यासाठी अलंकृत करतं, तेच आकाशात, सूर्यांत, पृथ्वीच्या गाभ्यात, आणि अगदी कृमीच्या पोटातही आहे. जसं मडक्याच्या आतलं आणि बाहेरचं आकाश वेगळं नसतं, तसंच, हे निष्पापा, चैतन्य आणि शरीररूपामध्ये कोणताही खरा फरक नाही. सर्व प्राण्यांसाठी तिखटपणा आणि कडूपणा सारखेच असतात; अनुभव एकच असताना शुद्ध चैतन्यात फरक कसा असू शकतो? या एकमेव, सर्वत्र उपस्थित असलेल्या शुद्ध चैतन्यात, "हा जन्मला, तो नष्ट झाला" असं कोण म्हणू शकेल? अशा कल्पना केवळ अज्ञानातूनच येतात. इथे असं काहीही नाही की जे नव्याने अस्तित्वात येतं किंवा अस्तित्वात असलेलं नाहीसं होतं; हे केवळ एक भास आहे, राघवा—ते ना खऱ्या अर्थाने खरं, ना खोटं, पण अस्थिर मनाला ते वास्तवासारखं वाटतं. अज्ञानातून भ्रम उत्पन्न होऊ दे, पण जी गोष्ट नष्ट होते म्हणून तिला खरी म्हणू नका, किंवा ती खोटी आहे असं ठाम मानू नका—यामुळे तुम्ही दुःखमुक्त राहाल. या जगात जर सर्व काही खोटं आहे, तर भ्रमाला कारणच काय? आणि जर खरंच आहे, तर भ्रमाला जागा कुठे? म्हणून, जन्म, मृत्यू आणि अस्तित्व याबाबतीत आकाशासारखी समता आणि शांतता ठेवा. शहाण्या, विवेकी व्यक्तीने सुरुवातीपासूनच विद्वान, शास्त्रज्ञ आणि सद्गुणी लोकांच्या संगतीत राहावं. जिथे सत्पुरुष असतात, तिथे दुःख नष्ट करणारे उदात्त विचार उमलतात, जसा वसंतात वेलींना फुलं येतात. सद्गुणी, विरक्त आणि उदार अंतःकरणाच्या माणसासोबत चिंतन केल्याने, हे महाबाहू, सर्वोच्च अवस्था प्राप्त होते. जो शास्त्राध्ययन, सत्संग, वैराग्य आणि शिस्त यासाठी सन्मानित आहे, तोच, हे राम, ज्ञानाचा पात्र होतो, जसं तू आहेस. तू स्वतःच्या आचरणात उदात्त, दृढ, गुणांचा सागर आहेस; तू शुद्ध अवस्थेत, दुःखरहित, रज आणि सत्त्वाने युक्त राहतोस. आता या जगद्व्यापी ज्वाळांनी भाजलेल्या अवस्थेत तू दुःखासाठी पात्र राहिलेला नाहीस; तू स्वतःच्या स्वभावानुसार पुन्हा जन्म घेतलास, हे महामुने. तुझ्या शुद्ध दृष्टीमुळे जगाचं सत्य तुला स्पष्ट झालं आहे, जसं सूर्याच्या प्रकाशाने सर्वकाही प्रकट होतं. आता, माझ्या वचनांच्या अग्नीने शुद्ध झाल्यावर, तू खरंच निर्मळ हो—जसा शरदऋतूतील आकाश मेघरहित असतं. संसारभावाचा विचार सोडून, सर्वोच्च समजून उमजून, आपलं हृदय पारदर्शक करावं, हे मुक्तीच्या मोत्यांच्या माळेसारख्या मनाचा स्वामी. "माझं", "हे माझं", "ते दुसऱ्याचं" अशा कल्पना ज्याने सोडल्या आणि सर्व विभागांपासून मुक्त झाला, तोच खरोखर मुक्त आहे—याबद्दल शंका नाही. जे लोक पृथ्वीवर तुझ्या सर्वोच्च आचरणाचं पालन करतील, तेही दुःखमुक्त अवस्थेला पोहोचतील. जे राघवाच्या आदर्शानुसार जगतात, ते स्वतःच्या मनरूपी नौकेने संसारसागर पार करतील. ज्याचं मन तुझ्यासारखं आहे, जो सर्वांना समत्वाने पाहतो, तोच ज्ञानदृष्टीसाठी पात्र आहे, जसा पौर्णिमेचा चंद्र सुंदर किरणांसाठी योग्य असतो. तू दुःखमुक्त अवस्था प्राप्त केली आहेस आणि योग्यप्रमाणे वागतोस; शरीर टिकेपर्यंत तू आसक्ती आणि द्वेषरहित मनाने राहा. बाहेरून जगाला योग्य असं आचरण ठेव, पण आतून सर्व इच्छा सोडून, पौर्णिमेच्या शीतल चंद्रासारखी परम शांती धारण कर. मात्र जे इतर जातीत जन्मतात आणि ज्यांच्यात सद्गुण नाहीत, त्यांची दखल घेऊ नये; ते जणू कोल्ह्यांच्या पिल्लांसारखे, आपल्या स्वभावानुसार वागतात. हे महाबाहू, सात्त्विक स्वभाव असलेल्या लोकांचे गुण अंगीकारल्याने माणूस पश्चिम दिशेत उदात्त जन्म प्राप्त करतो. कोणताही जीव इथे जन्मानुसार जे गुण सातत्याने आत्मसात करतो, तो दुसऱ्या योनीत जन्म जरी घेतला, तरी लवकरच त्या जातीचा स्वभाव प्राप्त करतो. पूर्वीचे सर्व संस्कार, जन्म आणि कर्मानुसार आलेले, ठाम प्रयत्नांनी दृढनिश्चयी लोक सहज जिंकतात, जसं धैर्यवान योद्धे शत्रूंना जिंकतात.