एक ज्ञानी पुरुष या जगाचा विचार करतो. हे जग सुख-दुःखांनी भरलेले आहे, आणि शेकडो इच्छांच्या दोऱ्यांनी बांधलेले आहे. त्याला आसक्ती, द्वेष आणि भीती या त्रासदायक भावनांनी ग्रासलेले आहे. अशा अवस्थेत त्याच्या मनात सर्व प्राण्यांबद्दल करुणा उत्पन्न होते, आणि तो येथे विविध महान कार्ये करतो—त्यात अनेक शास्त्रांचा समावेश असतो. ही सर्व शास्त्रे—वेद, वेदांत, पुराणे आणि इतर ग्रंथ—या सर्वांचा उद्देश embodied beings अर्थात देहधारी जीवांची मुक्ती साधणे हाच असतो. परंतु पुन्हा एकदा, तो पुरुष त्या सर्वोच्च अवस्थेत स्थिर होतो, जिथे कुठलाही खेद किंवा क्लेश नाही. त्याचे मन शांत असते, जणू काही मंदार पर्वतानेही अस्वस्थ न होणारे विशाल समुद्रासारखे. तो जगातील घडामोडी पाहतो, त्यात व्यवस्था राखतो, आणि कमलावर बसलेल्या ब्रह्म्यासारखा पुन्हा आपल्या स्वरूपात स्थित राहतो. केवळ पूर्वजन्मांच्या संस्कारांनी आणि कर्माच्या प्रभावाने त्याचे शरीर टिकून असते—ते देखील केवळ पुन्हा जन्म न घ्यावा म्हणून, जसे एकदा फिरवलेले चाक आपोआप फिरत राहते. त्याला शरीर सोडावे किंवा टिकवावे, अशी कुठलीही इच्छा राहत नाही; इथे 'स्व' किंवा 'पर' असे काहीच उरत नाही, अस्तित्व किंवा अनस्तित्वही नाही. तो सर्व कृती समान भावाने करतो, प्रत्येक स्थितीत समभावाने राहतो, आणि मुक्त असतो—पूर्ण, परिपूर्ण समुद्रासारखा. कधीकधी, पूर्णपणे योगायोगाने आणि कोणतीही इच्छा न ठेवता, तो जगावर कृपा करण्यासाठी जागृत होतो. हे ब्रह्मस्वरूप, हे ज्ञानी, मी तुला सांगितले—हे जन्माचे सात्त्विक स्वरूप आहे, हे देवांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या. जेव्हा त्या सर्वोच्च अवस्थेत, ब्रह्मामधून पहिल्या मनाचा उदय होतो, तेव्हा ते ब्रह्मस्थिती प्राप्त करते. पण जेव्हा सृष्टी स्थिर होते, तेव्हा आणखी एक उच्च चळवळ उत्पन्न होते, जी आकाश आणि वायूवर अवलंबून राहते आणि औषधी व पानांमध्ये प्रवेश करते. काही जण देवत्व प्राप्त करतात, काही मानवी जन्म घेतात; काही प्राणी म्हणून जन्म घेतात, तर काही यक्ष बनतात. चंद्राच्या किरणांद्वारे औषधी व पाने प्राणशक्तीने ओतप्रोत होतात; जो जीव त्यात प्रवेश करतो, तो त्या स्वरूपात लवकर जन्म घेतो. त्या जन्मात मिळालेल्या संगतीच्या प्रभावाने, व्यक्ती स्वतःच्या दृष्टीकोनानुसार बांधली जाते किंवा मुक्त होते. हे रामभद्र, अशी ही सृष्टी स्थिर झाली आहे—प्रकट आणि अप्रकट कर्माच्या साखळ्यांनी घट्ट बांधलेली, कल्पनेच्या गर्भातून निर्माण झालेल्या विविध रूपे आणि क्रियांमुळे ओझे वाहणारी. जेव्हा दिव्य ब्रह्मामध्ये निर्मळ अवस्था प्राप्त होते, हे महाबाहो, तेव्हा सृष्टी स्थापन करून सृष्टीकर्ता त्यातच स्थित राहतो. हे जग, वयोमान आणि दुःखांनी थकलेले, स्वतःच्या नियमांनुसार चालते—जणू जीवनाची तहान ही दोरी असून, त्यावर लटकणाऱ्या मडक्यासारखे. ब्रह्मामधून उत्पन्न झालेल्या जीवांमध्ये, जेव्हा त्यांच्या वासनांचा क्षय होतो, तेव्हा ते समुद्रातील पाण्यासारखे एकरूप होतात. जेव्हा ते प्रभूपासून येतात, आणि आकाश-वायूमध्ये प्रवास करतात, तेव्हा त्यांची मने वाऱ्याच्या झोक्याने धुळीच्या कणांसारखी अस्वस्थ होतात. सतत काही जीव निघून जातात, काही नवीन येतात; हे राम, ब्रह्मातील जीवांची प्रवाह लाटांसारखी आहे. आरंभ आणि अंत नसलेल्या अवस्थेतून जन्म घेऊन, गणनेच्या प्रदेशात पोहोचल्यावर, काही जीव मूलतत्त्वांच्या आकाशात धुराच्या रेघेसारखे मिसळतात. तेथे ते मूलतत्त्वांच्या मंडलात एकरूप होतात, जसे मंदारफुलांचा सुगंध मधुर वाऱ्याने मिसळतो. पण तेच जीव, तत्त्वांच्या वाऱ्यामुळे प्राणशक्ती प्राप्त करून, राक्षसी शक्तींनी ग्रासले जातात, जणू काही अमरदेवांप्रमाणे. तत्त्वांपासून उत्पन्न झालेल्या वाऱ्याने, जो सुगंध वाहून आणतो, तो शरीरात साठतो, जसे नाकाच्या जखमांमध्ये वास साठतो. त्या तत्त्वमय शरीरांत जीव प्राणशक्ती प्राप्त करतो; तिथून तो जगात जन्म घेतो आणि प्रकट होतो. इतर काही जीव धुराच्या मार्गाने किंवा तत्सम मार्गाने देहधारी जीवांच्या गर्भात प्रवेश करतात, जीवन प्राप्त करतात किंवा दीर्घकाळ स्थिर राहतात. काही वाऱ्याच्या मार्गाने, तांदळाच्या कणांमध्ये राहून, प्राणशक्ती मिळवून विविध प्राणी म्हणून जन्म घेतात. कधीकधी, हे राम, नुकतेच उत्पन्न झालेले जीवांचे वंश काही काळ फक्त सूक्ष्म तत्त्वांनी वेढलेले, आकाशाच्या पोकळीत राहतात. तोपर्यंत, जेव्हा तेजस्वी चंद्र आपल्या किरणांनी जगाला दूधाच्या लाटांसारख्या उजळ करतो. मग, त्या रम्य चंद्रकिरणांत ते जीव स्थान घेतात, झाडावरून झाडावर उडणाऱ्या पक्ष्यासारखे चंचलपणे फिरतात. त्या चंद्रकिरणांतून ते औषधीच्या कोंबांमध्ये प्रवेश करतात, जसे मधमाशी ताज्या कमळांच्या गुच्छात शिरते. त्या औषधींमध्ये, फळे पूर्णपणे गोड होतात, जसे ऊस स्वतःच्या रसाने भरतो. त्या फळांत, चंद्रकिरणांप्रमाणे प्राणशक्ती स्थिर होते, जसे दूध आईच्या स्तनांत भरते. जेव्हा ती फळे पिकतात, तेव्हा देहधारी प्राणी ती खातात; त्यात प्राणशक्ती प्रवेश करते आणि राहते, पण कुणालाही दिसत नाही. सुप्त वासनांच्या जाळ्याने वेढलेली जीवनशक्ती गर्भाच्या पिंजऱ्यात राहते, जसे बीजाचा तेज एका बंद भांड्यात असतो. जसे लाकडात अग्नी असतो, मातीमध्ये भांडे असते, दुधात तुप असते, तसेच आत्मा प्राणशक्तीत वास करतो. या क्रमाने, जो सर्वोच्च प्रभूपासून येतो, तो अदृश्य आणि देहहीन असूनही, पृथ्वीवर मानव म्हणून जन्म घेतो. असा मनुष्य सात्त्विक गुणाचा, उत्तम आचारधर्माने युक्त असतो; आणि जर त्याच जन्मात त्याने मुक्ती प्राप्त केली, तर तो खऱ्या अर्थाने सात्त्विक असतो. पण जर तो अशा गर्भातून येऊन, जन्मांची मालिका पार करून, मुक्तीसाठी जन्म घेत असेल, तर तो राजस-सात्त्विक स्वरूपाचा असतो.