रामा, या जगातील स्त्रिया, जणू निष्पाप हरणींसारख्या, इतरांच्या मागे मागे फिरतात; त्या केवळ त्वचेच्या बाहुल्या असून, बालबुद्धीच्या लोकांसाठी केवळ करमणुकीचे साधन असतात. परंतु ज्याचे मन विशाल आणि उदात्त आहे, ते सुखांच्या प्रचंड लाटांमध्येही क्षणभरही डळमळत नाही, जसे एखादे पर्वत वाऱ्याने हलत नाही. अशा उन्नत अवस्थेत, हे रामा, ज्ञानी पुरुष स्थिर राहतो, ज्याला चंद्र-सूर्य लोकही तुच्छ वाटतात, जसे आपल्याला पाताळ कमीपणाचे वाटते. जे या दृश्य व अदृश्य लोकांचा अनुभव घेतात, ते या संसारात हेलकावणाऱ्या जीवांना जसे आपण साप पाहतो तसे पाहतात. सत्याच्या ज्ञात्याला हे जगातील कोणतेही अवस्थे आनंद देत नाहीत, जसे एखाद्या शहरातील माणसाला किंवा त्याच्या प्रियतमेच्या मनाला एखाद्या घाणेरड्या गावातील घाण आवडत नाही. हे जगातील सुखदुःख, अगदी जवळ असले तरी, ज्ञात्याच्या अंतःकरणात कोणतीही चळवळ घडवत नाही, जसे आकाशाच्या विशालतेला ढग हलवत नाहीत. या जगातील कोणतीही गोष्ट ज्ञात्याला आकर्षित करत नाही, जसे शिवाला गौरीच्या नृत्याव्यतिरिक्त माकडिणींचे नृत्य आवडत नाही. ज्याने खरा रत्न पाहिला आहे, त्याला भांड्यात उमटलेली त्याची प्रतिमा कधीच समाधान देत नाही; तसाच हा ज्ञाता या जगातील गोष्टींमध्ये आसक्त होत नाही. ज्याने या जगाला पाण्यावरील लाटेत उमटलेल्या प्रतिमेसारखे अस्थिर आणि असत्य पाहिले आहे, तो ज्ञाता या भौतिक सुखात रममाण होत नाही, जसे हंस गवताच्या पातीमध्ये आनंद मानत नाही. याच विषयावर, हे रघुनंदना, तू प्राचीन काळी बृहस्पतीपुत्राने गायिलेल्या पवित्र ऋचांचा श्रवण कर. एकदा बृहस्पतीपुत्र मेरू पर्वताच्या गुहेत निवास करत असता, साधनेच्या सामर्थ्याने त्याने आत्म्यात विश्रांती प्राप्त केली. त्याचे मन सत्यज्ञानाच्या अमृताने परिपूर्ण झाले आणि या पाच महाभूतांनी बनलेल्या क्षणभंगुर देहात किंवा त्यातून दिसणाऱ्या नाशवान जगात त्याला कसलाही आनंद उरला नाही. आता तो सर्व गोष्टींमध्ये अनासक्त झाला, आणि आत्म्याच्या साराव्यतिरिक्त त्याला काहीच दिसेनासे झाले. अशा स्थितीत त्याने कंपित स्वरात असे उद्गार काढले: "मी काय करू? कुठे जाऊ? काय स्वीकारू किंवा काय सोडू? कारण हे विश्व सर्वत्र आत्म्याने व्यापलेले आहे, जसे महाप्रलयाच्या पाण्याने संपूर्ण जग व्यापले जाते. दुःख हेच आत्मा आहे, आनंदही आत्माच आहे; आकाश आत्मा आहे, मीही आत्माच आहे; सर्व काही आत्म्यातूनच उत्पन्न झाले आहे—आत्म्यानेच मी हरवतो, आणि कष्ट नाहीसे होतात. आत, बाहेर, शरीरात, खाली, वर, सर्व दिशांना—आत्माच आहे; कुठेही आत्म्यापलीकडे काहीच नाही. खरेच, आत्मा सर्वत्र आहे आणि सर्व काही त्यातच वास करते; हे सर्वच आत्माच आहे—म्हणून मी माझ्यातील आत्म्याला वंदन करतो. जिथे मी नाही, असे काहीच नाही; आणि जे काही आहे, ते माझ्यातच आहे; मग मला अजून काय हवे? मी फक्त शांत होतो. आत्म्याद्वारे, आत्म्यात, आत्म्याने परिपूर्ण होऊन मी वंदन करतो; त्यामुळे मी अंतःकरणी शांत होतो—मग मी कुठे जाऊ? मी अग्नी आहे, वायू आहे, पृथ्वी आहे, आकाश आहे; जे काही मी नाही, ते अस्तित्वातच नाही—मी सर्वत्र व्यापून आहे. पाणी, पृथ्वी, आकाश आणि आकाशाच्या भयावह पूर्णतेच्या रूपाने मी उभा आहे—संपूर्ण चेतनेचे एक महासागर बनून. अशा प्रकारे, सोन्याच्या पर्वताच्या गुहेत या अवस्थेचे चिंतन करत असताना, त्याने ओम हे अक्षर उच्चारले, तेही घंटानादासारखे हळूहळू. ओमच्या पश्चिमेकडील कोमल आणि सूक्ष्म भागाचे ध्यान, बाह्य किंवा अंतःकरणात, सर्वोच्च हृदयात करू नये. मन जेव्हा सर्व सूक्ष्म दोषांपासून शुद्ध होते, आणि श्वास अखंडपणे हृदयात विलीन होतो, तेव्हा तो काचासारखा निर्मळ आकाश होतो—अशा स्थितीत कच पर्वतासारखा स्थिर राहिला. हे रामा, अन्न, पाणी, आणि स्त्रीसंपर्क याशिवाय येथे काहीच नाही; मग येथे कोणती मोठी, शुभ, अविनाशी गोष्ट आहे जी इच्छावी? ज्या सुखांमध्ये पशु, अज्ञानी आणि दुष्ट तृप्त होतात, त्यात सद्गुणी माणसाला कसा आनंद मिळेल? जे लोक या क्षणभंगुर, दुःखदायक आणि नाशवान सुखांवर विश्वास ठेवतात, ते नरकातील गाढवांच्या संगतीसच योग्य आहेत. हे शरीर म्हणजे केस, रक्त—स्त्रीचे शरीर असेच आहे; कुत्र्यांना यात समाधान मिळते, मानवाला नाही. माती म्हणजे पृथ्वी, लाकूड म्हणजे झाड, शरीर म्हणजे मांस, दगड म्हणजे पर्वत; खाली भूमी, वर आकाश—येथे खरेच नवे, आनंददायक असे काय आहे? सर्व worldly अनुभव, इंद्रियांच्या स्पर्शानंतर मिळणारे, विवेकाच्या क्षेत्रात अस्थिर असतात; ते केवळ भ्रमासाठीच पकडले जातात. सर्व गोष्टींच्या शेवटी, अगदी शुभ अस्तित्वाच्या अखेरीसही, अपवित्रता आणि दुःख उरते, जसे ज्योतीच्या राखेत कालिमा उरतो. मन आणि सहा इंद्रियांची क्रिया अल्पायुषी असते, ती येते आणि जाते; जसे वेल मोठ्या सर्पाला आधार देऊ शकत नाही, तसेच ती सत्याच्या मार्गाला आधार देत नाही. माणूस रक्त-मांसाच्या राशीला 'माझी प्रिया कन्या' म्हणतो; पण हाडांच्या ढिगाला 'माझे स्वतःचे शरीर' म्हणण्यात काय अर्थ आहे? हे रामा, हे सर्व अज्ञानी लोकांसाठीच खरे आणि स्थिर आहे; ज्ञानींसाठी जग अस्थिर, असत्य आणि समाधान न देणारे आहे. हे जग भोगले नाही तरीही, ते विषासारखी झिंग देते; त्याच्याशी आसक्ती सोडून, आत्म्याच्या अद्वैताचे ज्ञान प्राप्त कर. जेव्हा मन, अनात्म्याला आत्मा समजून, त्या अवस्थेत स्थिर होते, तेव्हा हे जगाचे मायाजाल उत्पन्न होते. संस्कारांच्या जोरावर, ब्रह्मरूप मन शरीराची कल्पना करते; जसे सोन्याने माखलेली भिंत सोन्यासारखी दिसते, तसे आत्मा शरीरासारखा भासतो. हे ज्ञानी ब्राह्मणा, ब्रह्माच्या स्थितीला पोहोचून, मन कसे हळूहळू या जगाच्या स्थैर्याचा आभास निर्माण करते? ज्या कमळातून पहिल्या जन्मलेल्या बालकाने 'ब्रह्मा' हा शब्द उच्चारला, म्हणून त्याला ब्रह्मा म्हणतात. त्याने मनासाठी—जे कल्पनेचे जाळे आहे आणि ज्याची रूपे कल्पनेनेच असतात—कल्पनाशक्तीच्या ऐश्वर्यासाठी, दुसऱ्या लोकात एक निवासस्थान निर्माण केले. अशा प्रकारे, हे रामा, ज्ञानी पुरुष या जगाच्या अस्थिरतेवर, आत्म्याच्या अद्वैतावर आणि सत्याच्या शोधावर स्थिर राहतो, आणि त्याच्या मनाला या जगातील कोणतीही गोष्ट आकर्षित करू शकत नाही.