आत्म्याच्या अगदी सूक्ष्म अंशालाही या विश्वात काहीही—एवढे की गवताच्याही पात्याने—ओलांडता येत नाही. कारण जेव्हा त्रैलोक्य त्या आत्म्यात सामावले जाते, तेव्हा आत्मज्ञान प्राप्त केलेल्या व्यक्तीस अजून काय मिळवायचे उरते? ही पृथ्वी जरी शेकडो पर्वतांनी आणि महासागरांनी व्यापलेली असली, तरी तिचे शरीर किती मोठे असावे, की या अपार अवकाशाला भरून काढेल? या जगात, पर्वत, पाताळ, आणि विविध क्षेत्रे असूनही, आत्मज्ञानीसाठी त्यात काहीच उपयुक्त नाही. जो सर्वत्र एकरूप झाला आहे, जो अवकाशासारखा विस्तारलेला आहे, जो आत्म्यात स्थिर आहे, आणि ज्याची चेतना आत्मस्थ आहे—त्याच्यासाठी हे त्रैलोक्य, जणू मोठ्या अरण्यातील पोकळ जागा आहेत, शरीराच्या भ्रमाच्या धुक्याने झाकलेली आणि शांत लयीत रमणारी. जगातील हे सर्व महान पर्वत, हे केवळ अनंत ब्रह्माच्या निर्मळ सागरावरील फेसासारखे आहेत; आणि जगातील सर्व वैभव, ते जणू चेतनेच्या तळपत्या सूर्यप्रकाशातल्या मृगजळासारखे आहेत. या आत्मतत्त्वाच्या विशाल सागरातील लाटा म्हणजे सृष्टीचे राजे; आणि त्या सर्वोच्च अवस्थेच्या मेघातून पडणारे शिडकावे म्हणजे शास्त्रदृष्टीने येणारे दृष्टीकोन. चंद्र, सूर्य, अग्नी यांचे प्रकाश, तसेच चेतनेच्या दिव्याचे तेज आणि पंचमहाभूतांची सगळी लय, हे सर्व केवळ प्रकाशित होणारे आहेत. या संसारी वनात अनेक जीव, ज्यांना आपले खरे अस्तित्व विसरले गेले आहे, भटकत असतात; मानव, देव, असुर हे सर्व जणू हरणांसारखे आहेत, ज्यांना इच्छांच्या सुखांनी गिळले आहे. या जगातील शरीर हाडांनी बंदिस्त, डोकं झाकलेले, स्नायूंनी बांधलेले; आणि जीवांचे मौल्यवान अस्तित्व, ते या देहाच्या मांसात गुप्त आहे. जसे निरागस हरणांचे पिल्लू इतरांच्या मागे मागे जाते, तसेच त्वचेच्या बाहुल्या असलेल्या स्त्रिया, बालबुद्धीच्या मनाला केवळ करमणुकीसाठी आहेत. इतके विशाल आणि उदात्त मन, जरी थोडेसेही असेल, तरी सुखांच्या लाटांतही ते डळमळत नाही, जसे डोंगर तोंडाच्या वाऱ्याने हलत नाही. त्या उच्च अवस्थेत, हे राम, आत्मज्ञानी व्यक्ती अचलपणे उभी असते; जिच्यासाठी चंद्र-सूर्याचे लोकही आपल्याला पाताळासारखे क्षुद्र वाटतात. जे दृश्य आणि अदृश्य जग जाणतात, ते या संसाराच्या समुद्रात हेलकावे खात असलेल्या जीवांना जसे आपण सरपटणाऱ्या प्राण्यांना पाहतो तसे पाहतात. संसारातील कोणतीही स्थिती आत्मज्ञानीस आनंद देत नाही, जसे वाईट गावातील घाण शहरवासी किंवा त्याच्या प्रियेला प्रिय नसते. जरी त्या गोष्टी जवळ असल्या, तरी त्या त्याला आकर्षित करत नाहीत, जसे मेघ विशाल आकाशाच्या अंतःकरणाला हलवत नाहीत. जसे नाचणाऱ्या माकडिणी शंकराला आनंद देत नाहीत, ज्याला गौरीच्या नृत्याची आस आहे; किंवा मडक्यातील दागिना त्याला प्रिय नसतो, ज्याने खरा दागिना पाहिला आहे. या जगाला क्षणभंगुर, जणू पाण्याच्या लाटेवर उमटणाऱ्या प्रतिबिंबासारखे पाहून, आत्मज्ञानी व्यक्ती जगातील सुखात रस घेत नाही, जसे राजहंस गवताच्या पात्यात आनंद मानत नाही. याच विषयावर, हे राघव, तू त्या शुद्ध करणाऱ्या ऋचांचा श्रवण कर, ज्या प्राचीन काळी बृहस्पतीपुत्राने गायिल्या होत्या. एकदा, मेरू पर्वताच्या गुहेत वास करत असताना, देवगुरू बृहस्पतीच्या पुत्राने साधनेच्या सामर्थ्याने आत्म्यात विश्रांती प्राप्त केली. त्याच्या मनात खरे ज्ञानाचे अमृत भरले गेले आणि मग त्या पंचमहाभूतांनी बनलेल्या नश्वर देहात किंवा त्यातून दिसणाऱ्या नाशवंत जगात त्याला काहीच आकर्षण राहिले नाही. तो सर्व गोष्टींमध्ये उदासिन, केवळ आत्मस्वरुपात गुंतलेला, दुसरे काहीच न पाहता, कंपित स्वराने असे बोलला— "माझे काय करायचे? कुठे जावे? काय स्वीकारावे किंवा सोडावे? कारण हे विश्व सर्वत्र आत्म्याने व्यापले आहे, जसे प्रलयाच्या पाण्याने जग व्यापले जाते. दु:खही आत्मा आहे, सुखही आत्माच आहे; अवकाश आत्मा आहे, मीही आत्माच आहे; सर्व काही आत्म्यातूनच उत्पन्न झाले आहे—आत्म्यातच मी हरवतो आणि क्लेश नाहीसा होतो. अंतर्बाह्य, देहात, खाली, वर, सर्व दिशांना—आत्माच आहे; इथेही आत्मा, तिथेही आत्मा; कुठेच आत्म्याविना काही नाही. खरेच, आत्मा सर्वत्र आहे, आणि सर्व काही आत्म्यातच आहे; हे सर्वच आत्माच आहे—म्हणून मी माझ्यातील आत्म्याला वंदन करतो. जिथे मी नाही असे काही नाही; आणि माझ्यात नाही असे काहीही नाही; मग मी अजून काय इच्छावे? मी निवांत बसतो. आत्म्याद्वारे, आत्म्यात, आत्म्याने भरलेल्या या अवस्थेत मी वंदन करतो; त्यामुळे मी अंतर्मुख शांत होतो—मग मी अजून कुठे जावे? मीच अग्नी, मीच वायू, मीच पृथ्वी, मीच आकाश; जे मी नाही, ते अस्तित्वातच नाही—खरं तर मी सर्वत्र व्यापलेलो आहे. जल, पृथ्वी, अवकाश, आकाश यांच्या विशाल, भयकारी पूर्णतेच्या रूपात मी उभा आहे; मी सर्व चेतनेने बनलोय, एकसंध सागरासारखा. या स्थितीचे चिंतन करत, त्या सुवर्ण पर्वताच्या गुहेत त्याने मग ओंकार उच्चारला, हळूहळू, जणू घंटानादासारखा. ओंकाराच्या पश्चिमेकडील कोमल, सूक्ष्म भागाचे ध्यान अंतर्बाह्य किंवा परम हृदयात करु नये. मनातील सर्व सूक्ष्म दोष झटकून, आणि श्वास हृदयात अखंड विलीन करून, जसे शरद ऋतूतील आकाश निरभ्र असते, तसेच कच या अवस्थेत स्थिर राहिला, जणू दगडाचा पर्वतच. या जगात अन्न, पाणी आणि स्त्रीसंपर्क यांशिवाय काहीच नाही; मग येथे कोणती मोठी, शुभ, अमोघ गोष्ट आहे, जी इच्छावी? ज्या सुखांत पशू, अज्ञानी आणि दुष्ट तृप्त होतात, त्यात सज्जनांना कसा आनंद मिळेल? जे लोक या सुखांवर विश्वास ठेवतात—जे प्रारंभ, मध्य आणि अंत तीनही अवस्थेत दुःखद, क्षणिक आणि नाशवंत असतात—ते नरकातील गाढवांच्या संगतीसच योग्य आहेत. हे बघ, हे केस, हे रक्त—हेच स्त्रीचे शरीर; यात कुत्र्यांना तृप्ती मिळते, माणसांना नाही. माती म्हणजे पृथ्वी, लाकूड म्हणजे झाड, शरीर म्हणजे मांस, दगड म्हणजे पर्वत; खाली भूमी, वर आकाश—खरंच, यात नवे असे काय आहे, जे खरे सुख देते? या जगातील सर्व अनुभव, इंद्रियांच्या स्पर्शानंतर येणारे, विवेकाच्या क्षेत्रात अस्थिर आहेत; ते केवळ भ्रांतीसाठीच ग्रहण केले जातात.