संसाराच्या या जन्ममृत्यूच्या साखळीत, इंद्रियांच्या बंधनांचा विळखा अत्यंत घट्ट आहे. या आसक्तींपासून स्वतःला मुक्त करण्यासाठी जे प्रयत्न करतात, तेच खरे उच्च कोटीचे साधक आहेत. माझे मन, या जगातील गर्विष्ठ आणि चंचल लोकांनी जणू हत्तीच्या पावलांनी कोवळ्या कमळावर तुडवावे तसे, चुरडून टाकले आहे. हे महर्षे, आज जर योग्य विवेकाने या मनावर उपचार झाला नाही, तर पुन्हा कधी मनाची चिकित्सा होईल, अशी संधी येईलच कशी? विषाला आपण विष म्हणत नाही; परंतु इंद्रियांच्या विषयांतील मतभेद हेच खरे विष आहेत. कारण हे विषय जन्मोजन्मी नाश करतात, तर साधे विष फक्त एका शरीराचा अंत करते. परंतु ज्ञानी पुरुषांचे मन ना सुखाने, ना दुःखाने, ना मित्रांनी, ना नातलगांनी, ना जीवनाने, ना मृत्यूने बांधले जात नाही. भूतभविष्य जाणणाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या ब्रह्मन्, कृपया मला लवकरच मार्गदर्शन करा, जेणेकरून मी त्या महात्म्यासारखा, शोक, भीती आणि श्रमांपासून मुक्त होऊ शकेन. अज्ञानाचा हा वन जणू संस्कारांच्या जाळ्यात गुंतलेला आहे, दुःखाच्या काट्यांनी भरलेला आहे, संकटांनी आणि आपत्तींनी दाटलेला, आणि भीतीदायक स्वरूपाचा आहे. माझ्या अंगावर जणू तीक्ष्ण करवतीने छेद घ्यावा, तसा संसारिक व्यवहारातून उत्पन्न होणाऱ्या विषाचा आणि दुःखाचा मी तीव्र त्रास सहन करत आहे. लोकांची ही भ्रांती—‘हे नाही, हे आहे’ असे म्हणणारी—माझ्या चंचल मनाला जणू वाऱ्याने धुळीचा ढिगारा उडवावा तसे हलवते आहे. या जन्मजन्मांतरीच्या प्रवासाची माळ, जी इच्छांच्या धाग्यांनी ओवली आहे, ती जणू चेतनेच्या प्रकाशाने चमकणारा मोती आहे, आणि तोच मनाचा नेत्रुत्व करणारा आहे. मी या संसाराच्या कठोर जाळ्याला—कालरूपी सर्पाच्या मण्यांची माळ असलेल्या विरक्तीने—सिंह जसा सापळ्यातून मुक्त होतो, तसा फाडून टाकीन. हे तत्त्वज्ञांमध्ये श्रेष्ठ असलेल्या, कृपया ज्ञानाचा एखादा दीप लवकर पेटवा आणि माझ्या हृदयाच्या वनातील, मनाच्या अंधारातील धुक्याचा नाश करा. हे महात्मन्, ज्यांचे मन अत्युच्च आहे, त्यांना येथे कोणतीही आपत्ती बाधत नाही; जसे धारदार मांस चंद्रकिरणांनी कमी होत नाही, तसेच संकटे त्यांना नष्ट करू शकत नाहीत. जीवन हे जणू वाऱ्याने हलणाऱ्या कमळांच्या गुच्छासारखे नाजूक आहे; सुखे जशी मेघांच्या आकाशात वीज चमकावी तशी क्षणभंगुर आहेत; तरुणपण, आसक्ती आणि इच्छांच्या लाटा या सर्व अस्थिर आहेत—हे जाणून मी माझे मन जणू पर्वतावर ठसठशीत शिक्का मारावा तसे, शाश्वत शांतीसाठी दृढ केले आहे. जेव्हा मी या जगाला दुःखाच्या खोल खड्ड्यात बुडालेले पाहतो, आणि संकटांनी वेढलेले दिसते, तेव्हा माझे मन चिंतेच्या दलदलीत बुडते. माझे मन गोंधळून जाते, अस्वस्थता उत्पन्न होते; माझे अंग जणू जुन्या झाडाच्या पानासारखे थरथरते. परमसंतोषाच्या संगतीपासून वंचित झालेले माझे विवेकशील मन अस्थिर झाले आहे; येथे, ते रिकाम्या जागांची भीती बाळगते, जणू दुर्बल बालराजा घाबरावा तसे. मनाची ही हालचाल शंकांनी हेलकावे खात आहे, जणू हरिण रिकाम्या विहिरीचा उपहास करतात तसे. विवेकाच्या भूमीवरून खाली पडलेले, कष्टात अडकलेले आणि सद्गतीवर नसलेले माझे इंद्रिय—दृष्टी वगैरे—दुर्दैवी माणसे जशी अंध विहिरीत पडतात तसे आहेत. चिंता ना स्थिर होते, ना इच्छेप्रमाणे पुढे जाते; ती जणू जिच्या मनासारखे घर नाही अशा स्त्रीप्रमाणे, प्राणेश्वरावर अवलंबून असते. जी गोष्टी मी झिजवून, टाकून दिल्या, त्या अजूनही पाठीवर वाहतो आहे; त्यामुळे माझा निश्चय मार्गशीर्ष महिन्यानंतरच्या वेलीप्रमाणे अस्थिर झाला आहे. सर्व मूल्ये मी टाकून दिली आहेत, अस्थिरता मनात घर करून बसली आहे; स्वतःला पकडले, पुन्हा सोडून दिले—माझी स्थितीही आता स्थिर राहिली नाही. माझे मन स्वतःच्या अंतःस्थ आधाराने उपहासले जाते, तो आधार कधी हलणारा, कधी स्थिर—जणू दारिद्र्याने मोडलेली झाडाची मुळं. हे मन चंचल आहे, इंद्रियांच्या विषयांत रमणारे, जगात भटकणारे, आणि गोंधळ सोडत नाही—जणू देव आपल्या विमानात भ्रमण करावा तसे. कोणती ती स्थिती आहे, जी क्षुल्लक नाही, सहजसाध्य आहे, कुठल्याही आधाराविना, गोंधळमुक्त आहे, आणि ज्यात शंका उरत नाही? जनकादि श्रेष्ठ पुरुष सर्व प्रकारच्या संसारिक कृत्यांत गुंतले होते—पण त्यांनी सर्वोच्च स्थिती कशी प्राप्त केली? इतक्या गोष्टींमध्ये आसक्त राहून, आदर दाखवूनही, येथे माणूस संसाराच्या दलदलीत कसा बुडत नाही? या महान विभूती कोणत्या दृष्टिकोनावर आधारलेले, मुक्त आणि निर्मळ राहून, येथे जगतात? भोग्य वस्तू केवळ भीतीसाठी आकर्षित करतात; ज्यांचे स्वभाव अस्थिर आणि संपत्ती क्षणभंगुर आहे, ते कधीच कल्याण कसे प्राप्त करू शकतात? मनाला भ्रांतीचा हत्ती तुडवतो आणि आतून दोषांनी डागाळले जाते, तेव्हा बुद्धीचे सरोवर कधीच निर्मळ कसे होईल? जगात राहून, त्याच्या व्यवहारात गुंतूनही, माणूस कसा बांधला जात नाही—जसे कमळाच्या पानावर पाणी टिकत नाही तसे? संपूर्ण जग जणू स्वतःसारखे किंवा गवतासारखे क्षुल्लक मानून, मनाच्या अस्वस्थतेस न स्पर्श करता, माणूस उत्कृष्टता कशी प्राप्त करतो? या संसारसागरातून पार गेलेल्या कोणत्या महान पुरुषाच्या आचाराचा अनुकरण केल्याने, येथे पाप टाळता येईल? काय ते योग्य आहे, जे खरे कल्याण देते? काय ते योग्य फळ आहे? आणि या जगात कसे वागावे, जेणेकरून अनुचितपणा न येईल? हे विश्वनाथा, मला असे काही सांगा, ज्यामुळे मी या सृष्टीच्या कृतींच्या, भूतकाळ आणि भविष्यकाळातील स्थितींच्या अस्थिर स्वभावाचा बोध करू शकेन. माझ्या हृदयाच्या आकाशातील आणि मनातील चंद्राचा डाग शुद्ध होवो, हे ब्रह्मन्; कृपया असे करा की ते कोणत्याही अडथळ्याविना साध्य होईल. येथे काय स्वीकारावे, आणि काय टाकून द्यावे? हे चंचल मन पर्वतासारखे स्थिर कसे होईल? कशा शुद्ध करणाऱ्या मंत्राने या कठीण संसाररूपी तापाचे, जो सहजपणे असंख्य क्लेश देतो, शमन होते? मी कसा त्या आनंदवृक्षाच्या फुलांच्या गुच्छातील शीतलतेत पोहोचू—जणू पौर्णिमेचा चंद्र अखंड रात्रीत पोहोचावा तसे? अंतर्बाह्य परिपूर्णता मिळवून, पुन्हा कधी दुःख न येण्यासाठी, सत्य जाणणाऱ्या ज्ञानी लोकांनी मला असे मार्गदर्शन करावे, हीच माझी प्रार्थना आहे.