या जगात जितकीही माणसं विविध प्रकारची कामं करतात, जितकीही धडपड करतात, ती सगळी केवळ शरीराच्या सुखासाठीच असते; आत्म्यासाठी कुणीही काही करत नाही. या पृथ्वीवर, पाताळात, ब्रह्मलोकात किंवा स्वर्गात—सर्वत्र—फक्त काही थोडेच संत खरे ज्ञानदृष्टी असलेले दिसतात. ज्या ज्ञात्याचा ‘हे स्वीकारावं, हे नाकारावं’ असा ठाम विचारच मिथ्या गोष्टींमध्ये विरघळून जातो, असा विरळ ज्ञानी जगात क्वचितच सापडतो. कोणीतरी जगावर राज्य करो, अग्नीमध्ये किंवा पाण्यात शिरो—पण आत्मसाक्षात्काराशिवाय कोणत्याही प्राण्याला खरा विश्रांतीचा अनुभव येत नाही. जे महान विचारवंत आहेत, जे आपल्या इंद्रियांच्या शत्रूंवर विजय मिळवतात, जन्ममरणाच्या तापातून मुक्त होतात—अशा ज्ञानी लोकांना वंदन करावं. सर्वत्र पाचच तत्त्वं आहेत; सहावं काहीच नाही. पृथ्वीवर, पाताळात, आकाशात—ज्ञानी मनाला कुठे समाधान मिळणार? ज्याने विवेकाच्या साह्याने जग पार केलं, त्याला हे विश्व फक्त गायीच्या खुराच्या आकारासारखं वाटतं; पण ज्याने विवेकच सोडला, त्याच्यासाठी हे जग मोहाच्या अथांग सागरासारखं आहे. हे विश्व, जणू कदंब फळांच्या घोसासारखं स्पष्ट, विशाल मनाच्या क्षेत्रात व्यापून टाकलेलं आहे; ज्याने सगळं प्राप्त केलं, त्याने काय देणार, काय उपभोगणार? राम, जे मूढ लोक युद्धाची मोठमोठी कृत्यं करतात, ती मी केवळ भिक्षेसाठी केलेली, द्वैताच्या खुणा नष्ट करणारीच मानतो. फक्त काळाच्या एका क्षणात, एका युगात, काळाच्या या नाजूक उदरात, येथेही, जी नाशाची घटना घडते, ती जणू अंकुरावर वीज पडावी तशी आहे. आत्म्याचा अगदी लहानसा अंशही, इतर कुठल्याही गोष्टीने—गवताच्या पात्यानेही—अधिक होऊ शकत नाही; ज्याने त्या आत्म्यात तीनही लोकं प्राप्त केली, त्याला अजून काय मिळवायचं आहे? ही पृथ्वी, शेकडो पर्वतांनी आणि महासागरांनी भरली असली, तरी तिचं शरीर किती मोठं आहे, की ती त्या विशालतेला भरून टाकू शकेल? या जगात, पर्वतांनी आणि पाताळांनी युक्त, आत्मज्ञ ज्ञात्याला कोणतीही गोष्ट उपयोगाची वाटत नाही. जो सर्वत्र एकरूप झाला आहे, अवकाशासारखा विस्तारलेला आहे, आत्म्यात स्थित आहे, चैतन्यात स्थिर आहे—त्याच्यासाठी तीनही लोकं, जणू मोठ्या अरण्यासारखी, फक्त पोकळ जागा आहेत, शरीराच्या भ्रमाच्या धुक्याने धुळलेली आणि शांत हालचालींमध्ये रमणीय. सर्व महान पर्वत, अनंत ब्रह्माच्या निर्मळ महासागरावरच्या फेसासारखे आहेत; जगाच्या वैभवाचा झगमगाट, जणू चैतन्याच्या प्रखर सूर्यप्रकाशातल्या मृगजळासारखा आहे. आत्म्याच्या सत्याच्या महासागराच्या लाटाच निर्माणकर्त्यांचे राजा आहेत; परमावस्थेच्या मेघातून पडणारे शिंतोडे म्हणजेच शास्त्रदृष्टीचे दर्शन. चंद्र, सूर्य, अग्नी यांच्या ज्योती, मडकं आणि काठीसारख्या, आणि चैतन्यदीपाच्या तेजासह सर्व तत्त्वसमूह—हे सर्व प्रकाशित होण्यास पात्र आहेत. हे आत्मे, जे जगाच्या जंगलात भटकत होते, फार काळ लपलेले होते; माणसं, देव, दैत्य—हे सर्व, जणू हरणांसारखे, इच्छेच्या सुखांनी गिळले जातात. या जगातील शरीरं हाडांनी बंदिस्त, डोकं झाकलेलं, स्नायूंनी बांधलेलं; जीवांचं रत्न मांसाच्या आत दडलेलं आहे. जसं निष्पाप हरणाचं पिल्लू इतरांच्या मागे फिरतं, तशा स्त्रिया—चामड्याच्या बाहुल्या—बालिश मनाच्या करमणुकीसाठी अस्तित्वात आहेत. असं विशाल आणि उदात्त मन, अगदी थोडंसंही, सुखांच्या पुरात हलत नाही, जसं पर्वत तोंडाच्या वाऱ्याने हलत नाही. त्या उंच अवस्थेत, हे राम, ज्ञानी स्थिर असतो; ज्याच्यासाठी सूर्य-चंद्राचं राज्यसुद्धा आपल्याला पाताळासारखं लहान वाटतं. जे दोन्ही—दृश्य आणि अदृश्य—जगात पारंगत आहेत, ते अस्तित्वाला जगाच्या समुद्रात फेकलेलं पाहतात, जसं आपण सरपटणाऱ्या प्राण्यांना पाहतो. या जगातील कोणतीही अवस्था सत्यज्ञ ज्ञात्याला आकर्षित करत नाही, जसं वाईट गावाचा घाण शहरातल्या माणसाला किंवा त्याच्या प्रियतमेच्या मनाला आवडत नाही. जगातील कोणतीही अवस्था सत्यज्ञ ज्ञात्याला आनंद देत नाही, अगदी जवळ असली तरी, जसं आकाशाच्या विशाल हृदयाला ढग हलवू शकत नाहीत. जगातील कोणतीही गोष्ट सत्यज्ञ ज्ञात्याला सुखावह वाटत नाही, जसं नाचणाऱ्या माकडिणी शिवाला आनंद देऊ शकत नाहीत, कारण त्याला गौरीच्या नृत्याची आस असते. जगातील कोणतीही गोष्ट सत्यज्ञ ज्ञात्याला आकर्षित करत नाही, जसं मडक्यात उमटलेली रत्नाची प्रतिमा मूळ रत्न पाहिलेल्या माणसाला आवडत नाही. ज्याने हे जग अस्थिर, पाण्यावरच्या लाटेच्या प्रतिबिंबासारखं पाहिलं, तो ज्ञानी जगाच्या सुखांमध्ये रमत नाही, जसं राजहंस गवताच्या पात्यात रमू शकत नाही. हे राघव, या विषयावर, पूर्वी बृहस्पतीपुत्राने गायलेली, शुद्ध करणारी काही श्लोक ऐक. एकदा, मेरू पर्वतावरच्या एका गुहेत राहात असताना, देवगुरूंच्या पुत्राने साधनेच्या जोरावर आत्म्यात विश्रांती अनुभवली. त्याच्या मनात सत्यज्ञानाचा अमृतरस भरला होता; त्यामुळे या पाच तत्त्वांनी बनलेल्या नश्वर शरीरात किंवा त्यातून दिसणाऱ्या क्षणभंगुर जगात त्याला काहीच आकर्षण उरलं नव्हतं. तो जणू सर्वकाही सोडून, आत्म्याच्या सारांशाव्यतिरिक्त कोणत्याही गोष्टीत रुची नसल्यासारखा, काहीच न पाहता, कंपित स्वरात बोलला— “मी काय करू? कुठे जाऊ? काय स्वीकारू किंवा काय टाकून देऊ? कारण हे विश्व आत्म्यानेच व्यापलेलं आहे, जसं प्रलयाच्या पाण्याने सारा जग व्यापलं जातं. दुःखही आत्माच आहे, सुखही आत्माच आहे; अवकाशही आत्माच आहे, आणि मीही आत्माच आहे; सर्व काही आत्म्यातूनच उत्पन्न झालं आहे—आत्म्यातच मी हरवतो, आणि क्लेश नाहीसा होतो. आत आणि बाहेर, शरीरात, खाली, वर, सर्व दिशांना—आत्मा येथे आहे, आत्मा तिथे आहे; कुठेच आत्म्याशिवाय काही नाही. खरंच, आत्मा सर्वत्र आहे, आणि सर्व काही आत्म्यातच नांदतं; हे सर्व खरं तर फक्त आत्माच आहे—म्हणून मी स्वतःच्या अंतरात्म्याला वंदन करतो. जिथे मी नाही असं काहीच नाही; आणि जे काही आहे, ते माझ्यातच आहे; मग मला अजून काय हवं? मी फक्त स्थिर होतो. आत्म्याद्वारे, आत्म्यात, भरलेल्या आत्म्याने मी वंदन करतो; त्यामुळेच मी आत शांत होतो—मग मी दुसरीकडे कुठे जाऊ? मी अग्नी आहे, मी वायू आहे, मी पृथ्वी आहे, मी आकाश आहे; जे काही मी नाही, ते अस्तित्वातच नाही—खरंच, मी सर्वत्र व्यापून आहे, मीच सर्व आहे.