रामा, एक महान योगी आपल्या बाह्य क्रियांचा त्याग करत नाही, पण आतून त्या क्रियांचा आसक्तीने त्याग करतो; त्याच्या अंतःकरणात सर्व खळबळ शांत झाली आहे, आणि तो शुद्ध चैतन्याच्या प्रवृत्तीत स्थिर राहतो. पुढे, तो मन आणि बुद्धीच्या साहाय्याने येणाऱ्या त्या प्रवृत्तीचाही त्याग करतो, आणि समाधीत दृढपणे स्थिर होतो; त्याला अजून काही त्यागायचे असेल, तेही तो पूर्णपणे त्यागतो. आता, तो संपूर्णपणे, मूळापासून, चैतन्य आणि मनाच्या कल्पना, प्रकट होणाऱ्या अंधार, सर्व प्रवृत्ती आणि त्यांचे मूळ, तसेच श्वासाची पूर्व चालना—हे सर्व पूर्णपणे त्यागतो. हे सर्व पूर्णपणे त्यागल्यावर, तो स्पष्ट आकाशासारखा, शांत मनाचा, निर्मळ होतो; हे ज्ञानी, तूही विलंब न करता असे हो. ज्याने सर्व काही हृदयातून पूर्णपणे त्यागले आहे आणि जो कोणतीही खळबळ न ठेवता राहतो, तो मुक्त आहे, परमेश्वर आहे. तो ध्यानात असो, कर्मात गुंतला असो किंवा त्यापासून दूर राहो, ज्याचे हृदय सर्व वस्तूंमुक्त आहे, तो मुक्त आहे, आणि सर्वोच्च संकल्पाचा धनी आहे. ज्याचे मन सर्व संस्कारांपासून मुक्त आहे, त्याला न कर्मात, न निष्क्रियतेत, न ध्यानात, न जपात—कुठेही काही प्रयोजन उरत नाही. शास्त्रे अनेक वेळा तपासली आणि चर्चिली गेली आहेत, पण संस्कारांचा त्याग मौनाने केला तरच सर्वोच्च अवस्था मिळते. जे काही दिसले, आणि जे काही दिसणार आहे, ते सर्व दहा दिशांत भटकून पाहिले आहे; तरीही, फार थोडे लोक वस्तूंचा खरा स्वरूप पाहतात. जे काही दिसते, जिथे कुणी जातो, इच्छित किंवा अनिच्छित गोष्टींपलीकडे, मनुष्य तिथे दुसऱ्या कुठल्या गोष्टीसाठी प्रयत्न करत नाही. सर्व प्रयत्न, सर्व कर्म, लोक जे करतात, ते फक्त शरीरासाठी असतात; आत्म्यासाठी काहीच नसते. पाताळात, ब्रह्मलोकात, स्वर्गात किंवा पृथ्वीवर—फक्त काही संतच दिसतात, जे सत्यदृष्टीचे आहेत. ज्याचा 'हे त्यागायचे, हे स्वीकारायचे' असा विश्वास, असत्याच्या उदयाने लोपला आहे, असा ज्ञानी अत्यंत दुर्मीळ आहे. कोणीतरी जगावर राज्य करो, अग्नी किंवा पाण्यात प्रवेश करो; आत्मा प्राप्त केल्याशिवाय, प्राणी कुठेही विश्रांती पावत नाही. जे महान विचारवंत आहेत, जे आपल्या इंद्रियांच्या शत्रूंवर विजय मिळवतात, जन्माच्या तापाचा नाश करतात—ते ज्ञानी वंदनीय आहेत. सर्वत्र पाच महाभूत आहेत; सहावे काहीच नाही. पृथ्वीवर, पाताळात किंवा आकाशात—ज्ञानी मन कुठे आनंद पावेल? जो विवेकाने जग ओलांडतो, त्याच्यासाठी जग गायीच्या खुणेइतका लहान आहे; पण जो विवेकाचा त्याग करतो, त्याच्यासाठी ते भ्रमाच्या महासागरासारखे आहे. हे विश्व, कदंब फळांच्या घडासारखे स्पष्ट, विस्तारलेल्या मनाचा प्रदेश आहे; जेव्हा हे सर्व मिळाले, तेव्हा तो काय देतो, काय भोगतो? रामा, मी हे सर्व युद्धातील महान कृत्ये, अजाण लोकांनी केलेली, भिक्षेसाठीच मानतो, जी द्वैताच्या चिन्हांचा नाश करतात. फक्त काळाच्या एका युगाने, या क्षणभंगुर वेळेच्या पोटात, इथेही, जे नाश होते, ते मोठ्या वीजेसारखे अंकुरावर कोसळते. आत्म्याचा अगदी लहान भागही, काहीच—गवताचा काडीही—त्याला ओलांडू शकत नाही; जेव्हा तीनही जग त्यात मिळाले, तेव्हा आत्म्याचे ज्ञान मिळवणाऱ्याला काय मिळेल? ही पृथ्वी, शेकडो पर्वतांनी आणि समुद्रांनी भरली असली, तरी तिचे शरीर किती मोठे, की ते विशाल विस्तार भरू शकेल? या जगात, पर्वत आणि पाताळांनी युक्त, आत्म्याच्या ज्ञात्यासाठी काहीच उपयोगी नाही. जो सर्वात एकरूप झाला आहे, आकाशासारखा विस्तारला आहे, जो आत्म्यात स्थिर आहे, चैतन्यात स्थिर आहे—त्याच्यासाठी तीनही जग, मोठ्या जंगलासारखे, फक्त पोकळी आहेत, शरीराच्या भ्रमाच्या धुकेने झाकलेली, शांत हालचालीत रम्य. सर्व महान पर्वत, अनंत ब्रह्माच्या निर्मळ महासागरावर फक्त फेस आहेत; जगातील वैभव, चैतन्याच्या तळपत्या सूर्यात मृगजळासारखी आहेत. आत्म्याच्या वास्तविकतेच्या महासागराच्या लाटा सृष्टीचे राजे आहेत; सर्वोच्च अवस्थेच्या मेघातून पडणारे पावसाळे शास्त्रांचे दर्शन आहेत. चंद्र, सूर्य, अग्नीचे प्रकाश, मडके आणि काठीसारखे, चैतन्याच्या दीपाचा तेज, आणि तत्वांचे समूह, हे सर्व प्रकाशित करायचे आहेत. या जगाच्या वनात, लांब लपलेले आत्मे, मानव, देव, राक्षस—हे सर्व हरणांसारखे, वासनांच्या सुखांनी गिळले जातात. जगातील शरीर, हाडांनी अडवलेले, डोकी झाकलेली, स्नायूने बांधलेली; जीवांचे रत्न, मांसात बंद, जगाच्या रूपात आहेत. निरागस हरणांच्या पिल्लांसारख्या, इतरांनी नेलेली, स्त्रिया—चामड्याच्या बाहुल्या—बालिश मनांच्या आनंदासाठी असतात. एवढे विशाल आणि उदात्त मन, थोडे जरी, सुखाच्या पुरात ढळत नाही, जसे पर्वत तोंडाच्या वाऱ्यात हलत नाही. त्या उच्च अवस्थेत, रामा, ज्ञानी दृढ आहे, ज्याला चंद्र आणि सूर्याचे लोकही आपल्यासाठी पाताळासारखे वाटतात. जे लोक जगातील दृश्य आणि अदृश्य जगात पारंगत आहेत, ते अस्तित्वाच्या महासागरात टाकलेल्या जीवांना पाहतात, जसे आपण सरपटणाऱ्या प्राण्यांना पाहतो. या जगातील कोणतीही अवस्था सत्यज्ञाला आनंद देत नाही, जसे वाईट गावाची घाण शहरवासीयाला किंवा त्याच्या प्रिय व्यक्तीला आनंद देत नाही. जवळ असतानाही, या जगातील कोणतीही अवस्था सत्यज्ञाला आनंद देत नाही, जसे ढग आकाशाच्या विशाल हृदयाला हलवत नाहीत. या जगातील कोणतीही घटना सत्यज्ञाला आनंद देत नाही, जसे नाचणाऱ्या माकडिणी शिवाला, गौरीच्या नृत्याची आस असणाऱ्या, आनंद देत नाहीत. या जगातील कोणतीही घटना सत्यज्ञाला आनंद देत नाही, जसे मडकीत प्रतिबिंबित रत्न, मूळ रत्न पाहिलेल्याला आनंद देत नाही. जगाला क्षणभंगुर, पाण्याच्या पृष्ठभागावर लाटेने निर्माण झालेल्या प्रतिबिंबासारखे पाहून, त्या सत्याचे ज्ञानी जगातील सुखात रमत नाही, जसा राजहंस गवताच्या पात्यात आनंद पावत नाही. याच विषयावर, हे राघव, ब्रहस्पतीपुत्राने प्राचीन काळी गायिलेल्या पवित्र श्लोकांचे श्रवण कर.