ब्रह्मन्, तुम्ही जे सांगितले ते खरेच आहे आणि अत्यंत सुंदर रीतीने व्यक्त केले आहे—स्वतः आत्मा हा खरेच कर्ता नाही, पण कर्ताही आहे; भोक्ता नाही, पण भोक्ताही आहे; आणि सर्व प्राण्यांचा आधार आहे. तो सर्वांचा स्वामी आहे, सर्वत्र व्यापून आहे, शुद्ध चैतन्यस्वरूप आहे, कलंकरहित अवस्थेत आहे; तो दिव्य आहे, ज्याचे स्वतःचे अनुभव हेच त्याचे स्वरूप आहे, आणि तो सर्व प्राण्यांमध्ये वास करतो. प्रभो, तुमच्या वचनांमुळे जसे पाण्याचे प्रवाह पृथ्वीला शीतलता देतात, तसे ब्रह्म माझ्या हृदयात प्रवेशले आहे. कारण त्याला आसक्ती किंवा इच्छेचा अभाव आहे, म्हणून तो ना भोक्ता, ना कर्ता; परंतु तोच या विश्वाचा कारणभूत असल्याने, तोच भोक्ता आणि कर्ताही आहे. तरीही, प्रभो, माझ्या हृदयात एक मोठा संशय शिल्लक आहे; कृपया तो आपल्या वचनांनी दूर करा, जसे सूर्यप्रकाश आणि चंद्रप्रकाश अंधार दूर करतात. हे खरे, ते खोटे; हे 'मी', ते 'तू'; हे एक, ते दुसरे—अशा अनंत भेदभावांची उत्पत्ती कशी होते? एकाच सर्वव्यापी, शांत सत्यात, जसे सूर्यप्रकाशात धुके विरघळते, तसे 'हे' अशी पहिली कल्पना आत्म्यात कशी निर्माण होते? राम, मी तुला या गूढ प्रश्नाचे उत्तर योग्य वेळी सांगीन आणि तेव्हा तुला समजेल. राघव, जेव्हा तू मुक्तीसाठी आवश्यक साधनांचा सार्थक अर्थ प्राप्त करशील, तेव्हाच या प्रश्नोत्तरांना खरेपणाने ऐकण्यास तू पात्र ठरशील. जसे तरुणाला आपल्या प्रेयसीच्या मधुर गीतांची आस असते, तसे ज्याची दृष्टी जागृत झाली आहे, तोच या उच्च प्रश्नोत्तरांना योग्य ठरतो, हे राम. कामुक कथा लहान मुलांसमोर सांगण्यात अर्थ नाही, तसेच अपरिपक्व बुद्धीसमोर श्रेष्ठ शिक्षण व्यर्थ ठरते. विशिष्ट काळीच एखाद्या व्यक्तीत काही तेज प्रकट होते; जसे फळ झाडावर शरद ऋतूत येते, वसंतात नाही. उपदेशाचे शब्द परिपक्व मनाला आनंद देतात, जसे शुद्ध वस्त्रावर रंग उठतात; आणि आत्मज्ञान प्राप्त झालेल्याच्या हृदयात विवेकाच्या कथा खोलवर रुजतात. मी पूर्वी तुला या प्रश्नाचे उत्तर थोडक्यात सांगितले होते; पण तपशीलवार न सांगितल्यामुळे तुला ते स्पष्टपणे समजले नाही. जर तू स्वतःच्या आत्म्याने आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त केलेस, हे महानुभाव, तर या प्रश्नाचे उत्तर तुलाच आपोआप कळेल—यात शंका नाही. पण जेव्हा तू पूर्णपणे समजून घेशील, तेव्हा मी तुला या प्रश्नोत्तरांची सविस्तर व्याख्या सांगेन. आत्मा स्वतःच स्वतःला जाणतो, कारण आत्मा स्वतःमध्येच स्थित आहे; शांतचित्ताने आत्मा स्वतःच्याच स्वरूपात स्थिर होतो. राम, मी तुला कर्तेपणा आणि कृती याविषयीची ही विचारणा सांगितली आहे; जो हे समजतो, तो सर्व वासना आणि संस्कारांपासून मुक्त होतो. खरे बंधन म्हणजे वासनांचे बंधन आणि मुक्ती म्हणजे वासनांचा क्षय; सर्व वासना, अगदी मुक्तीची इच्छा देखील, सोडून दे. प्रथम, इंद्रियांच्या विषयांना आसक्त असलेल्या काळ्या वासनांचा त्याग कर; मग मैत्री आणि अन्य सद्गुणांच्या नावाने पवित्र वासनांचा स्वीकार कर. त्या देखील अंतःकरणात सोडून दे, आणि बाह्य कृती मात्र त्यांच्याद्वारे कर; आतून मात्र सर्व हलचळी शांत करून, शुद्ध चैतन्याच्या वासनामात्रात स्थिर राहा. नंतर, मन आणि बुद्धीसह येणारी ती वासना देखील सोडून दे, आणि समाधीमध्ये दृढपणे स्थित हो; जे जे बाकी आहे, तेही पूर्णपणे सोडून दे. सर्व कल्पना, मन, चैतन्य, सर्व वासनांचे मूळ आणि प्राणाच्या पूर्व हालचाली, हे सर्व मुळापासून पूर्णपणे सोडून दे. हे सर्व मुळासकट सोडून दिल्यावर, तू आकाशासारखा निर्मळ आणि शांतचित्त होशील; हे ज्ञानी, विलंब न करता असेच हो. जो महान आत्मा सर्व काही हृदयातून पूर्णपणे सोडून देतो आणि अजागळ राहतो, तो मुक्त, सर्वश्रेष्ठ स्वामी होतो. तो ध्यान करतो किंवा कृती करतो, किंवा त्यापासून दूर राहतो—ज्याचे हृदय सर्व विषयांपासून मुक्त आहे, तोच मुक्त आणि सर्वोच्च इच्छाशक्तीने युक्त असतो. त्याच्यासाठी निष्क्रियतेत अर्थ नाही, ना कृतीत; ना ध्यानात, ना जपात—कारण त्याचे मन सर्व संस्कारांपासून मुक्त आहे. शास्त्रांचा दीर्घकाळ अभ्यास आणि चर्चा झाली असली, तरीही मौनाने संस्कारांचा त्याग केल्यावाचून सर्वोच्च अवस्था मिळत नाही. जे काही पाहिले गेले, जे काही पाहायचे राहिले, ते सर्व दहा दिशांत भटकून पाहिले गेले, तरी फार थोडे लोक वस्तुस्थिती तशीच्या तशी पाहतात. जे काही दिसते, जिथे कुठे गेले, इच्छित किंवा अनिच्छित गोष्टी सोडून, माणूस तिथे दुसऱ्या कशासाठीही धडपडत नाही. जी काही उपक्रम, जी काही माणसे करतात, ती सर्व शरीरासाठीच असतात; आत्म्यासाठी काहीही नाही. पाताळात, ब्रह्मलोकात, स्वर्गात किंवा पृथ्वीवर—फक्त काही थोडेच संत खरे ज्ञान घेऊन दिसतात. ज्याच्या मनात 'हे त्यागायचे, ते स्वीकारायचे' अशी खात्री देखील असत्याच्या उदयाने विरघळली आहे, असा ज्ञानी अत्यंत दुर्मिळ असतो. कोणी जग जिंकू दे, अग्नीमध्ये किंवा पाण्यात प्रवेश करू दे; आत्म्याची प्राप्ती होईपर्यंत कोणतेही जीव शांती अनुभवत नाही. जे मोठे विचारवंत, आपल्या इंद्रियांच्या शत्रूंवर विजय मिळवणारे, जन्ममृत्यूच्या तापाचा नाश करणारे आहेत—ते ज्ञानी वंदनीय आहेत. सर्वत्र पाच महाभूतच आहेत; सहावे काहीच नाही. पृथ्वीवर, पाताळात वा आकाशात—ज्ञानी मनाला कुठेही आसक्ती राहत नाही. जो विवेकाने सर्वकाही ओलांडतो, त्याला हे जग गायीच्या खुराच्या ठशाएवढे लहान वाटते; पण ज्याने विवेकच सोडला, त्याला हे जग मोहाच्या महासागरासारखे भासते. हे विश्व, जसे कदंबाच्या फुलांच्या घोसासारखे स्पष्ट आहे, हे विशाल मनाचाच क्षेत्र आहे; जेव्हा सगळेच मिळाले, तेव्हा तो काय देतो, काय भोगतो? राम, मी असे मानतो की, अज्ञांनी केलेल्या या महान युद्धकृती केवळ भिक्षेसाठीच असतात आणि द्वैताच्या खुणा नष्ट करण्यासाठीच होतात. फक्त काळाच्या प्रवाहाने, एका युगाने, या नाजूक वेळेच्या पोटी, येथेही जी नाश घडतो, तो एखाद्या प्रचंड वज्राघातासारखा अंकुरावर पडतो.