एकदा श्रीरामांनी विश्वामित्र ऋषींना विचारले, “हे भगवन्, सुख-दुःख, कर्तेपणा आणि आत्म्याचे स्वरूप याबद्दल मला समजावून सांगा.” विश्वामित्र ऋषी प्रेमळ स्वरात सांगू लागले— “राम, माझे शरीर एखाद्याने जाळले, तर दुसऱ्याने त्याची काळजी घेतली, तरीही दोन्ही माझ्याच कर्माचा परिणाम आहे. मग या वेदना आणि आनंदात कोणता क्रम किंवा नियम असू शकतो? जगाच्या या सुख-दुःखाच्या वाढीत, निर्माण होणाऱ्या आणि नाहीशा होणाऱ्या या जगाच्या जाळ्यात, ‘मीच कर्ता आहे’ असे वाटत असताना, अंतःकरणातील वेदना आणि सुखांना कोणता निश्चित क्रम असू शकतो? जेव्हा ‘मी कर्ता आहे’ या भावनेतून निर्माण झालेली थकवा आणि आनंदाची नाट्यपूर्ण खेळी आपोआप शांत होते, तेव्हा शांती, समत्व फक्त उरते. हे समत्वच खरे, सर्वोच्च स्थिती आहे. मन जेव्हा या समत्वात स्थिर होते, तेव्हा त्याला पुन्हा कधीही दुःखाचा अनुभव येत नाही. किंवा, राघव, तू सर्व कर्तेपणाच्या आणि अकर्तेपणाच्या कल्पना सोडून दे. सर्व काही सोडून, मन पूर्णपणे एकाग्र करून, तू तुझ्या खऱ्या स्वरूपात दृढ राहा. ‘हे मी आहे, हे मी नाही; हे मी करतो, हे मी करत नाही’ अशा विचारांमध्ये अडकलेले दृष्टीकोन समाधान देत नाहीत. ‘मी हे शरीर आहे’ ही कल्पना काळाच्या प्रवाहाचा मार्ग, मोठ्या लाटेचा सापळा, तलवारीच्या पानांच्या जंगलासारखी आहे. ही कल्पना सर्वस्वी सोडावी, अगदी सर्वकाही नष्ट झाले तरीही तिला स्पर्शही करू नये—जणू एखादा अस्पृश्य मांसाचा तुकडा असावा तसा. ही कल्पना दूर केली, म्हणजे जणू दृष्टीतील लाल रेषा नाहीशी झाल्यासारखी, तेव्हा सर्वोच्च ज्ञान प्रकट होते—जणू मेघ नाहीसे झाल्यावर चंद्रप्रकाश फुलतो तसा. मग अंतःकरणात स्पष्टपणे जाणवते, ‘मी कर्ता नाही, हे मी नाही, ते मी नाही’, किंवा ‘मीच कर्ता, मीच सर्व काही’, किंवा ‘मी कुणीतरी आहे, मी कुणीच नाही’—अशा स्थितीत, तू तुझ्या सर्वोच्च अवस्थेत ठाम उभा रहा, जसे ज्ञानी आणि श्रेष्ठ ऋषि स्वतःच्या ठिकाणी स्थिर असतात. ब्रह्मन्, तू जे सांगितलेस ते खरे आणि सुंदर आहे—स्वतः आत्मा कर्ताही आहे आणि अकर्ताही, भोक्ता आहे आणि अभोक्ताही, सर्व जीवांचा आधार आहे. तो सर्वांचा स्वामी, सर्वत्र व्यापलेला, शुद्ध चैतन्य, कलंकहीन, दिव्य—ज्याची स्वतःची अनुभूतीच त्याचे रूप आहे, तो सर्व प्राण्यांत वास करणारा आहे. हे प्रभो, तुझ्या वचनेमुळे, जसे पावसाचे पाणी पृथ्वीला शीतलता देते, तसेच ब्रह्मज्ञान माझ्या अंतःकरणात प्रवेशले आहे. कारण उदासीनता आणि इच्छा नसल्यामुळे तो ना भोक्ता राहतो, ना कर्ता; पण तोच या जगाचा कारणभूत असल्याने, तोच सर्वकाही अनुभवतो आणि करतो. तरीही, प्रभो, माझ्या हृदयात अजून एक मोठा शंका आहे; कृपया तूच ती आपल्या वचनेने दूर कर, जसे सूर्यप्रकाश आणि चंद्रप्रकाश अंधःकार दूर करतात. ‘हे खरे, ते खोटे; हे मी, ते तू; हे एक, ते दुसरे’—अशा अनंत भेदभावांची निर्मिती कशी होते? या सर्वव्यापी, शांत, एकरूप सत्यात, जणू सूर्यप्रकाशात धुके नाहीसे होते तसे, ‘हे’ अशी पहिली कल्पना आत्म्यात कशी स्थिरावते? राम, मी तुला या गूढ प्रश्नाचे उत्तर योग्य वेळी सांगीन; तेव्हा तुला ते पूर्णपणे समजेल. राघव, जेव्हा तू मुक्तीच्या साधनांचा सार्थ अर्थ जाणशील, तेव्हा हे प्रश्न आणि त्यांची उत्तरे ऐकण्यास तू खरोखरच पात्र ठशील. जसे तरुण प्रियकर आपल्या प्रेयसीचे मधुर गीत ऐकण्यास योग्य असतो, तसेच जागृत दृष्टी असलेला साधक या गूढ प्रश्नांची उत्तरे ऐकण्यास पात्र असतो. बालकांसमोर प्रेमकथा सांगणे व्यर्थ आहे, तसेच अपरिपक्व बुद्धीसमोर उच्च शिक्षण सांगणे निष्फळ आहे. योग्य वेळीच, जसे शरद ऋतूत झाडाला फळ येते, तसेच एखाद्या व्यक्तीत ज्ञानाचा प्रकाश प्रकटतो. शुद्ध वस्त्रावर रंग शोभतात तसे, आत्मसाक्षात्कार झालेल्यांना उपदेशाचे शब्द आनंद देतात; आणि आत्मज्ञानाच्या कथा त्यांच्याच ठायी स्थिर होतात. मी पूर्वी तुला या प्रश्नाचे उत्तर थोडक्यात सांगितले होते; पण तपशीलवार न सांगितल्याने तुला ते पूर्णपणे उमगले नाही. हे महात्म्या, जर तू स्वतःच्या आत्म्यानेच आत्म्याचे स्वरूप ओळखलेस, तर हे सर्व प्रश्न आपोआप सुटतील—याबाबत शंका नाही. आणि जेव्हा तू पूर्णपणे समजून घेशील, तेव्हा मी तुला या प्रश्नांची सविस्तर उत्तरे देईन. आत्मा स्वतःला स्वतःच ओळखतो, कारण आत्मा स्वतःमध्येच स्थिर असतो; शांत झाल्यावर आत्मा स्वतःला प्राप्त करतो. राम, मी तुला कर्तेपणा आणि कर्म याचा शोध सांगितला आहे; जो हे समजतो, तो सर्व संस्कारांपासून मुक्त होतो. बंधने म्हणजे संस्कारांचीच बंधने, आणि मुक्ती म्हणजे संस्कारांचा क्षय; सर्व प्रकारचे संस्कार, अगदी मुक्तीची इच्छा देखील, सोडून दे. प्रथम, इंद्रियांच्या विषयांशी जोडलेले काळोखे संस्कार सोड; मग मैत्री इत्यादी शुद्ध संस्कार स्वीकार. तेही बाह्यरित्या करत असताना, अंतःकरणात त्यांनाही सोडून दे; आतल्या आत पूर्ण शांत, केवळ शुद्ध चैतन्याच्या संस्कारात स्थिर रहा. नंतर, मन आणि बुद्धी यांच्याशी जोडलेले तेही संस्कार सोडून दे; आणि समाधीमध्ये दृढ रहा. जे काही उरले असेल, तेही सोडून दे. संपूर्णपणे, मुळापासून, सर्व कल्पना, मनाचे संकल्प, प्रपंचाची अंधारी, सर्व संस्कार आणि त्यांच्या मूळांना, तसेच श्वासाच्या पूर्वगतीसुद्धा सोडून दे. असे केल्यावर, तू आकाशासारखा निर्मळ आणि शांतचित्त होशील; हे ज्ञानी, विलंब न करता तसेच हो. जो महात्मा अंतःकरणातून सर्वकाही पूर्णपणे सोडून देतो आणि अजिबात अस्वस्थ राहत नाही, तोच मुक्त, सर्वोच्च स्वामी होतो. तो ध्यान करतो किंवा कर्म करतो, किंवा काहीच करत नाही—त्याचे हृदय सर्व विषयांपासून मुक्त आहे, तोच खरा मुक्त, उच्च संकल्प असलेला. त्याला न क्रियेचा हेतू, न अक्रियेचा; ध्यान किंवा जपाचा उद्देशही नाही, कारण त्याचे मन सर्व संस्कारांपासून मुक्त आहे. शास्त्रांचे खोलवर वाचन आणि चर्चा खूप झाली, पण पूर्ण मौनाने संस्कारांचा त्याग केल्यावाचून सर्वोच्च अवस्था प्राप्त होत नाही. दिशा-दिशांतून सर्व दृश्य आणि अदृश्य गोष्टी पाहिल्या, पण फार थोडे लोक वस्तूंचे खरे स्वरूप ओळखतात. जे काही दिसते, जेथे कुठे जातो, इच्छित किंवा अनिच्छित गोष्टी सोडून, माणूस तिथे दुसऱ्या कशासाठीही प्रयत्न करत नाही. असा हा आत्मज्ञानाचा मार्ग, राम, मी तुला सांगितला. या मार्गावर स्थिर राहून, तू खऱ्या अर्थाने मुक्त होशील.