मुलींनो आणि मुलांनो, एकदा योगवासिष्ठाच्या दिव्य संवादात, भगवान वसिष्ठ रामाला सांगतात— "राम, जशी एखाद्या रत्नातून केवळ त्याच्या अस्तित्वामुळे तेज प्रकट होते, तशीच ही सर्व विश्वांची निर्मितीसुद्धा केवळ दिव्याच्या अस्तित्वामुळे होते. आत्म्यातच कर्तेपणा आणि अकर्तेपणा या दोन्ही स्थिती स्थिर आहेत. आत्मा इच्छाशून्य असल्याने तो अकर्ता आहे, पण केवळ त्याच्या उपस्थितीमुळेच तो कर्ता देखील ठरतो. कारण आत्मा सर्व इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, म्हणून तो ना कर्ता, ना भोक्ता, ना सृष्टीचा कारणभूत आहे. पण जेव्हा तो इंद्रियांशी संबंधित होतो, तेव्हा तोच एकटा कर्ता आणि भोक्ता होतो. हे निष्पाप राम, आत्म्यात फक्त दोनच स्थिती असतात—कर्तेपणा आणि अकर्तेपणा. यातून जे तुझ्या सर्वोच्च कल्याणाला पोहोचवेल, त्यात तू आश्रय घे आणि स्थिर रहा. 'मी सर्वत्र अकर्ता आहे' असा दृढ निश्चय ठेवून, जरी परिस्थितीमुळे काही कृती घडल्या, तरीही तू त्याला स्पर्श होत नाहीस. या अकर्तेपणाची जाणीव असताना, जरी भोगाची इच्छा उत्पन्न झाली, तरी ज्याचे मन त्यात गुंतत नाही, त्याला ती इच्छा निष्प्रभ वाटते. 'इथे मी काहीच करत नाही' अशी ठाम समजूत जिथे आहे, तिथे भोगांचा स्वीकार किंवा त्याग करण्याची कोणतीही प्रेरणा राहत नाही. म्हणून नेहमीच 'मी अकर्ता आहे' असा विचार करत रहा; यामुळेच सर्वोच्च समत्व, म्हणजेच अमृताचा अनुभव, उरतो. पण राम, तुला 'मी सर्व काही करतो' अशी भावना ठेवायची असेल, तर तीही सर्वोच्च स्थितीच आहे. 'हे सर्व विश्व मीच निर्माण करतो' असे समजले, तर दुसऱ्याविषयी आकर्षण वा द्वेष कसा राहील, कारण दुसरा कोणी आहेच कुठे? माझे शरीर एकाने जाळले आणि दुसऱ्याने जपले, हे दोन्हीही माझ्याच कृती आहेत; मग सुख-दुःखात कोणता नियम राहिला? माझ्या आनंद-दुःखाच्या विस्तारात, या विश्वाच्या जाळ्याच्या निर्माण-विघटनात, 'मीच कर्ता आहे' असे समजले, तरी अंतर्गत सुख-दुःखात कोणता क्रम राहिला? जेव्हा कर्तेपणाच्या भावनेतून निर्माण होणारा थकवा आणि आनंद यांचा खेळ आपोआप शांत होतो, तेव्हा फक्त समत्वच उरते. सर्व गोष्टींमध्ये हे समत्वच खरे आणि सर्वोच्च स्थान आहे; मन त्यात स्थिर झाले की, पुन्हा दुःखाचा अनुभव राहत नाही. किंवा, राघव, कर्तेपणा आणि अकर्तेपणाच्या सर्व संकल्पनांचा त्याग कर; सर्व काही सोडून, मन एकाग्र करून, स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहा. 'हे मी आहे, हे मी नाही; हे मी करतो, हे मी करत नाही'—अशा विचारांमध्ये गुंतलेली दृष्टी समाधान देत नाही. 'मी हे शरीर आहे' ही कल्पना काळाच्या प्रवाहाचा मार्ग, मोठ्या लाटांचा जाळ, आणि तलवारीच्या पानांच्या जंगलासारखी आहे. ही कल्पना सर्वतोपरी प्रयत्नाने सोडावी, जरी इतर सर्व काही नष्ट झाले तरी; जसे अस्पृश्याच्या कडून मांसाचा तुकडा टाळावा, तसे यास स्पर्शही करू नये. जेव्हा ही कल्पना दूर फेकली जाते, जणू काही दृष्टीतील तांबडी रेघ नाहीशी झाली, तेव्हा मेघ निघून गेल्यावर जशी चंद्रप्रभा प्रकट होते, तशी सर्वोच्च अंतर्दृष्टी प्रकट होते. 'मी कर्ता नाही, मी हे नाही, ते नाही' अशी स्पष्ट जाणीव मनात ठेव, किंवा 'मी कर्ता आहे, मी हे सर्व आहे', किंवा 'मी कोणी तरी आहे, मी कोणीच नाही'—अशा कोणत्याही स्थितीत, तू तुझ्या सर्वोच्च अवस्थेत स्थिर रहा, जसे ज्ञानी आणि श्रेष्ठ ऋषी आपल्या स्वरूपात स्थिर असतात. तेव्हा, ब्रह्मन्, तू जे सांगितलेस ते खरे आणि सुंदर आहे—आत्मा खरोखरच अकर्ता आहे आणि तरीही कर्ता आहे; भोक्ता आहे आणि तरीही अभोक्ता आहे; सर्व प्राण्यांचा आधार आहे. तो सर्वांचा स्वामी आहे, सर्वत्र व्याप्त आहे, शुद्ध चैतन्यरूप आहे, निष्कलंक अवस्था आहे; त्याचे स्वतःचे अनुभव हेच त्याचे स्वरूप आहे, आणि तो सर्व प्राण्यांमध्ये वास करतो. हे प्रभो, तुझ्या वचनांमुळे ब्रह्म माझ्या हृदयात प्रवेशले, जसे झऱ्याच्या पाण्याने पृथ्वी शीतल होते. त्याच्यात उदासीनता आणि इच्छाशून्यता असल्यामुळे तो ना भोगतो, ना कृती करतो; पण तोच या सर्व विश्वाचा कारणभूत असल्याने, तोच भोगतो आणि कृती करतो. पण प्रभो, अजूनही माझ्या हृदयात एक मोठा संशय आहे; कृपया तुझ्या वचनेने तो दूर कर, जसा सूर्यप्रकाश आणि चंद्रप्रकाश अंधार दूर करतात. 'हे खरे आहे, हे खोटे आहे; हे मी आहे, हे तू आहेस; हे एक आहे, ते दुसरे आहे'—अशा असंख्य भेदांची उत्पत्ती कशी होते? एकाच सर्वव्यापी, शांत सत्यात, जणू सूर्यप्रकाशात धुक्याप्रमाणे, 'हे' अशी पहिली कल्पना आत्म्यात कशी स्थिर होते? राम, या गूढ प्रश्नाचे उत्तर मी तुला शेवटी सांगीन; तेव्हा तुला ते कळेल. राघव, जेव्हा तू मुक्तीचे साधन समजशील, तेव्हा हे प्रश्न-उत्तर तुला ऐकण्यासाठी योग्य होशील. जसा तरुण आपल्या प्रेयसीच्या गाण्यांना अनुरूप असतो, तसा जागृत दृष्टी असलेला श्रेष्ठ प्रश्नांच्या उत्तरे ऐकण्यास योग्य असतो. कामभावनेने भरलेली कथा लहान मुलांसाठी व्यर्थ असते, तसेच उच्च शिक्षण अल्पबुद्धी लोकांसाठी निरुपयोगी असते. योग्य वेळीच, योग्य गोष्ट प्रकट होते; जसे फळ शरद ऋतूत झाडावर येते, वसंतात नाही. शुद्ध वस्त्रावर रंग जसे शोभतात, तसेच आत्मज्ञानप्राप्त व्यक्तीस उपदेशाचे शब्द आनंद देतात; आणि श्रेष्ठ ज्ञानाच्या कथा त्याच्याच मनात स्थिर होतात. मी यापूर्वी तुला या प्रश्नाचे उत्तर थोडक्यात सांगितले होते; पण तपशीलवार सांगितले नव्हते, म्हणून तुला ते स्पष्ट कळले नाही. हे महात्मा, जर तू स्वतःच्या आत्म्याने आत्म्याचे ज्ञान प्राप्त केलेस, तर हे उत्तर तुला आपोआप कळेल—यात शंका नाही. पण जेव्हा शेवटी तू हे समजशील, तेव्हा मी तुला हे प्रश्न-उत्तर सविस्तर सांगीन. आत्मा स्वतःला स्वतःच ओळखतो, कारण आत्मा स्वतःमध्येच स्थित आहे; शांत राहून तो स्वतःला प्राप्त करतो. राम, मी तुला कर्तेपणा आणि कृती याचा शोध सांगितला; जो हे समजतो, तो सर्व संस्कारांपासून मुक्त होतो. बंधने म्हणजे संस्कारांचे बंधन, आणि मुक्ती म्हणजे संस्कारांचा क्षय; सर्व संस्कार, अगदी मुक्तीची इच्छा सुद्धा सोडून दे. प्रथम इंद्रियांच्या विषयांशी जोडलेले काळोखे संस्कार सोड, आणि मग मैत्री वगैरे नावाने ओळखले जाणारे शुद्ध संस्कार स्वीकार." अशा प्रकारे वसिष्ठांनी रामाला आत्म्याचे गूढ आणि मुक्तीचे मार्ग समजावले, आणि त्याला अंतर्मुख होऊन स्वतःच्या स्वरूपात स्थित राहण्याचा उपदेश दिला.