रामाला सांगितले जाते—हे राम, हे जग प्रत्यक्षात कधीच खरे अस्तित्वात नाही, आणि ते अविनाशीही नाही; कारण ते सतत क्षयास जात असते, नष्ट होण्याच्या अधीन असते, म्हणूनच आपण म्हणू शकतो की ते शाश्वत नाही. जेव्हा या जगात कर्म करणारा तापमुक्त आणि इंद्रियांच्या सर्व क्षेत्रांपासून पार झाला असतो, तेव्हा तो कृती करताना कधीच थकवा अनुभवत नाही. म्हणूनच, हे जगाचे स्थापन झालेले स्वरूप परिपक्व आहे, अस्तित्व आणि अनस्तित्वाच्या अवस्थांनी शासित आहे; अशी स्थिती, जी मनातून उत्पन्न होते, ती स्थिर आणि टिकाऊ असते, आणि नष्ट होत नाही. शंभर शरद ऋतू म्हणजे केवळ अनंत काळाचा एक तुकडा; जो या दीर्घ आयुष्यावर अवलंबून राहतो, त्याला प्रत्यक्षात काय मिळते? जर जगाच्या अवस्था स्थिर असतील, तर त्यावर आसक्ती ठेवणे योग्य नाही; जड आणि चेतन यांचा खरा मिलाप कसा होईल? आणि जर जगाच्या अवस्था अस्थिर असतील, तर त्यावर आसक्ती ठेवणेही योग्य नाही; शेवटी, अस्थिर गोष्टी, जसे की फेस, दुःखच आणतात. हे महाबाहू, आत्मा आणि जगाच्या अवस्थांमधील आसक्तीचा बंधन स्थिर किंवा अस्थिर यांच्यात कधीच उजळत नाही, जसे की फेस आणि पर्वत यांच्यात संबंध नसतो. आत्मा सर्वकाही करत असला तरी, तो काहीही करत नसल्यासारखा असतो; तो पूर्णपणे उदासीन राहतो, जसा दिवा आपल्या सभोवतालच्या वस्तूंवर प्रकाश टाकतो. कृती करताना तो काहीच करत नाही, जसा सूर्य दिवसभर काम करतो; हालचाल करताना तो हलत नाही, स्वतःच्या स्थानात स्थिर राहतो, जसा सूर्य आकाशात राहतो. हे सर्व जणू कुठेतरी उत्पन्न झाले आहे, जसे वावटळ, पाण्याचा भोवळ किंवा धुळीच्या वादळात वारा पसरतो. हे राम, तू हे कौशल्याने ठरवले आणि शुद्ध ज्ञानाने तपासले असेल, तर, हे श्रेष्ठ, मनाच्या कल्पनांचा आधार वस्तूंवर ठेवणे योग्य नाही; अग्नीच्या गोलात, स्वप्नात किंवा भ्रमात कल्पनेला स्थान कुठे आहे? जो अचानक प्रकट झाला आहे, तो मैत्रीस पात्र नाही; आणि जो जगाच्या मायाजालात शरण गेला आहे, तोही नाही. जसे तू चंद्रात उष्णता, सूर्यात शीतलता किंवा मृगजळात पाणी शोधत नाहीस, तसाच जगाच्या अस्तित्वावर अवलंबून राहू नकोस. जसा विचारांचा मनुष्य, स्वप्नातील लोक किंवा दोन चंद्रांची गोंधळ पाहतोस, तसाच या जगाला पाहा, जे कल्पनेतून जन्मले आहे. आतल्या आसक्तीला, जी कल्पनेच्या तेजाने बनली आहे, सोडून, हे निष्पाप, तू स्वतःसारखा या जगात रहा आणि मुक्तपणे खेळ. जो आत्मा 'मी काही करत नाही' या स्थितीत स्थिर आहे, तो सर्व स्थितींमध्ये कृती करत असला तरी, त्याच्या ठिकाणी न कर्तृत्व आहे, न कर्ता आहे. हे क्रम केवळ निकटतेमुळे निर्माण होतो, जसा दिव्याच्या उपस्थितीमुळे प्रकाश निर्माण होतो. जसे फक्त मेघांच्या उपस्थितीमुळे जास्वंद फुल स्वतः उमलते, तसाच आत्म्याच्या उपस्थितीमुळे तीनही लोक स्वतः अस्तित्वात येतात. जसा सूर्य सर्व इच्छांपासून मुक्त असतो, आकाशात स्थिर राहतो, पण देव अस्तित्वात असला की कृतीचा गौरव प्रकट होतो, तसाच कृती घडते. जसा रत्नाच्या उपस्थितीमुळे तेज निर्माण होते, तसाच या अनेक जगांचा समूह केवळ दिव्याच्या अस्तित्वामुळे आहे. म्हणून, आत्म्यात कर्तृत्व आणि अकर्तृत्व दोन्ही स्थिती असतात; इच्छा नसल्यामुळे तो अकर्ता आहे, पण केवळ उपस्थितीमुळे तो कर्ता आहे. कारण तो सर्व इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, म्हणून तो न कर्ता, न भोक्ता, न जीवांचा कारणकर्ता आहे; पण इंद्रियांशी संबंध आला की, तोच कर्ता आणि भोक्ता होतो. हे निष्पाप, आत्म्यात फक्त दोन स्थिती आहेत—कर्तृत्व आणि अकर्तृत्व; ज्या तुला सर्वोत्तम वाटतात, त्या अवस्थेचा आश्रय घे आणि स्थिर रहा. 'मी सर्वत्र अकर्ता आहे' या दृढ विश्वासाने, परिस्थितीच्या जोरावर कृती करत असतानाही, तू स्पर्शरहित राहतोस. 'मी सर्वत्र अकर्ता आहे' या जागरूकतेने, जेव्हा भोगाची इच्छा उत्पन्न होते, ती त्या मनुष्याला फीकी वाटते, ज्याचे मन त्यात गुंतत नाही. जिथे दृढ समज आहे की 'इथे मी काहीच करत नाही', तिथे कोण भोगांच्या समूहाचा पाठपुरावा किंवा त्याग करेल? म्हणून, नेहमीच 'मी अकर्ता आहे' असा विचार करावा; यामुळेच केवळ सर्वोच्च समत्व, अमृताचे स्वरूप, शिल्लक राहते. पण, हे राम, जर तू 'मी सर्व काही करतो' या स्थितीत राहू इच्छित असशील, मोठा कर्ता असल्याच्या भावनेने, तर तेही सर्वोच्च समज. जिथे मी हे संपूर्ण मायाजाल जग तयार करतो, तिथे दुसऱ्या कोणावर आकर्षण किंवा द्वेष कसा असेल, कारण प्रत्यक्षात दुसरा कोणी अस्तित्वात नाही. जेव्हा माझे शरीर एकाने जाळले आणि दुसऱ्याने जपले, दोन्ही माझ्याच कृती आहेत; मग सुख-दुःखात कोणता क्रम असू शकतो? माझ्या आनंद-दुःखाच्या विस्तारात, जगाच्या जाळ्याच्या उत्पत्ती आणि विलयनात, 'मी कर्ता आहे' असे विचारताना, आतल्या सुख-दुःखात कोणता क्रम असू शकतो? जेव्हा आत्मकर्तृत्वाच्या भावनेतून निर्माण झालेली थकवा आणि आनंदाची खेळी आपोआप शांत होते, तेव्हा केवळ समत्व शिल्लक राहते. सर्व गोष्टींमध्ये ते समत्वच खरे, सर्वोच्च स्थिती आहे; जेव्हा मन त्यात स्थिर होते, तेव्हा ते पुन्हा दुःख अनुभवत नाही. कीवा, हे राघव, कर्तृत्व आणि अकर्तृत्वाचे सर्व विचार सोडून, सर्व काही त्यागून आणि मन पूर्णपणे एकाग्र करून, स्वतःच्या स्वरूपात दृढ रहा. 'हे मी आहे, हे मी नाही; हे मी करतो, हे मी करत नाही' असे विचारांवर स्थिर राहणारे दर्शन समाधानासाठी नाही. 'मी शरीर आहे' ही कल्पना काळाच्या धाग्याचा मार्ग, महान लाटेचा फास, तलवारीच्या पानांचा जंगल आहे. ही कल्पना सर्व प्रयत्नांनी सोडावी, जरी सर्व काही नष्ट झाले तरी; ती स्पर्शू नये, जशी चांडाळाने मांसाचा तुकडा स्पर्शू नये. जेव्हा ही कल्पना दूर फेकली जाते, जशी दृश्यातील लाल रेषा, तेव्हा सर्वोच्च ज्ञान प्रकट होते, जसे मेघ नाहीसे झाले की चांदण्याचा प्रकाश प्रकट होतो. आतून स्पष्टपणे जाण, 'मी कर्ता नाही, मी हे नाही, तेही नाही', किंवा 'मी कर्ता आहे, मी सर्व काही आहे', किंवा 'मी कोणीतरी आहे, मी कोणी नाही',—तू तुझ्या सर्वोच्च स्थितीत स्थिर रहा, जसे मार्ग जाणणारे आणि श्रेष्ठ ऋषी स्वतःच्या ठिकाणी स्थिर राहतात.