कदंब आणि दशूरा यांच्या कथारथाच्या माध्यमातून, हे राम, तू लवकरच त्या नगरीत पोहोचशील जिथे जाऊन भविष्यातील सर्व लोकांवर तुझे प्रभुत्व असेल. या मार्गावर जात असताना, जे अस्तित्वात नाही, असे ठरवून सर्वत्र आसक्ती सोडून दे, कारण जे अस्तित्वातच नाही, त्यात जिज्ञासूंना काहीच स्थान नसते. जर हे दृश्य जग खरेच अस्तित्वात असेल, तर मग तुझ्यापासून काय निघून गेले? ते आत्म्यातच राहू दे; मग स्वतःला येथे का बांधून ठेवतोस, जणू तेच तुझे खरे स्वरूप आहे? आणि जर तुला खात्री आहे की हे अस्तित्वात नाही, तरीही स्थिर किंवा चंचल अशा गोष्टींमध्ये ध्यानाची आसक्ती कशी राहू शकते? हे राम, हे जग अस्तित्वातही नाही आणि नाहीसुद्धा, हे ज्ञानी; हे फक्त स्वतःतून उमटणारे एक भास आहे, जे अशा प्रकारे प्रकट होते. येथे काहीही कर्त्याने घडवलेले नाही, किंवा अकर्त्याच्या कृतीच्या अनुक्रमाने घडत नाही; हे आपोआपच चमकत राहते, कर्ता आणि कर्माच्या कल्पनांपलीकडे गेलेले आहे. हे विश्वरूपी जाळे कर्त्याने असो किंवा अकर्त्याने, तुझ्या निर्मळ मनाचा त्याच्याशी कधीच संबंध ठेवू नकोस. आत्मा, जो सर्व इंद्रियांपासून रहित आहे, येथे कार्य करत असला तरी जड वस्तूप्रमाणेच आहे; मी त्याला अकर्ता मानतो आणि हे जग केवळ संयोगाने उत्पन्न झालेले आहे. परिस्थितींच्या संयोगाने जे काही उत्पन्न होते, त्याला केवळ बालकच ध्यानाने बांधतो, ज्ञानी माणूस नाही. हे जग कधीच शांत नसते, हे राम, आणि कधीही नष्टही होत नाही; ते सतत नव्याने अनुभवले जाते आणि कल्पना केले जाते. हे राम, हे जग कधीच खरे अस्तित्वात नाही, ना ते अविनाशी आहे; कारण ते नेहमीच कमी होत जाते आणि नाश पावते, म्हणून ते शाश्वत नाही, असे आपण गृहित धरतो. जेव्हा येथे कर्ता सर्व तापातून मुक्त होतो आणि सर्व इंद्रिय व त्यांच्या विषयांपलीकडे जातो, तेव्हा तो कधीही कर्म करताना थकतो नाही. म्हणूनच, हा स्थिर झालेला क्रम, असण्याच्या आणि नसण्याच्या अवस्थांनी चालतो; अशी स्थिती मनातून उत्पन्न होते, ती स्थिर आणि टिकाऊ असते, आणि नष्ट होत नाही. शंभर शरद ऋतू म्हणजे अनंत काळाच्या तुलनेत एक तुकडा आहे; जो इतका मोठा आयुष्याचा आधार घेतो, त्याला प्रत्यक्षात काय मिळते? जर जगाच्या अवस्था स्थिर असतील, तर त्यांच्याशी आसक्ती ठेवणे योग्य नाही; जड आणि चेतन यांचा खरा संयोग कसा शक्य आहे? आणि जर जगाच्या अवस्था चंचल असतील, तर त्यांच्याशी आसक्ती ठेवणेही योग्य नाही; कारण शेवटी, फुग्यासारख्या चंचल गोष्टी दुःखच देतात. हे महाबाहु, आत्मा आणि जगाच्या अवस्थांमध्ये असलेली आसक्ती स्थिर किंवा चंचल दोन्हीमध्ये शोभत नाही, जसे की फुगा आणि पर्वत यांच्यात संबंध नसतो. जरी आत्मा सर्वांचा कर्ता असला, तरी तो काहीच करत नाही अशा भावनेत राहतो; तो पूर्णपणे उदासीन असतो, जसे दिवा आपल्या सभोवतालच्या वस्तूंवर प्रकाश टाकतो. तो कर्म करत असला, तरी काही करत नाही, जसे सूर्य दिवसा आपले कार्य पार पाडतो; तो चालत असला, तरी हलत नाही, स्वतःच्या ठिकाणीच स्थित राहतो, जसे सूर्य. हे सर्व कुठूनतरी उत्पन्न झालेले दिसते, जसे वावटळीचे किंवा पाण्यातील भोवऱ्याचे, किंवा धुळीच्या वादळात वाऱ्याचे पसरणे. हे राम, जर तू हे कुशलतेने ठरवले आणि शुद्ध ज्ञानाने तपासले, तर मग विषयाशी संबंधित कल्पना करणे योग्य नाही; अग्नीच्या गोलात, स्वप्नात किंवा भ्रमात कल्पनेला काहीच स्थान नसते. जे अचानक प्रकट झालेले जीव असतात, ते मैत्रीसाठी पात्र नसतात; तसेच जो या मायामय जगाच्या जाळ्यात अडकलेला आहे, तोही नाही. जसे तू चंद्रात उष्णतेचा, सूर्याच्या किरणात शीतलतेचा किंवा मृगजळात पाण्याचा आधार घेत नाहीस, तसेच या जगाच्या अस्तित्वावर विश्वास ठेवू नकोस. जसे तू विचारांच्या माणसाला, स्वप्नातील लोकांना किंवा दोन चंद्रांची गोंधळलेली दृष्टी पाहतोस, तसेच या जगालाही पाहा, कारण ते फक्त कल्पनेतून जन्मलेले आहे. आतल्या कल्पनारम्य आसक्तीचा त्याग करून, या जगात स्वतःचे स्वरूप जाण, हे निष्पाप, आणि मुक्तपणे खेळ. जो आत्मा अकर्तेपणात स्थित आहे, तो कर्म करत असला तरी, सर्व अवस्थांमध्ये वावरत असूनही, त्याला ना कर्तेपणा असतो, ना करावयाचे काही. हा क्रम केवळ सान्निध्याने उत्पन्न होतो, जसे दिव्याच्या उपस्थितीमुळे प्रकाश प्रकटतो. जसे ढगांच्या उपस्थितीमुळे पारिजातक फुलं आपोआप उमलतात, तसेच आत्म्याच्या उपस्थितीमुळे हे तीनही लोक आपोआप अस्तित्वात आहेत. जसे सूर्य, सर्व इच्छांपासून मुक्त, आकाशात स्थित असतो, तरी देव अस्तित्वात असताना कर्माची कीर्ती प्रकट होते, तसेच कर्म घडते. जसे रत्नाच्या उपस्थितीमुळे तेज प्रकटते, तसेच या परमात्म्याच्या केवळ अस्तित्वामुळे हे अनेक जग स्वतःच आहेत. म्हणून, आत्म्यात कर्तेपणाही आणि अकर्तेपणाही आहेत; तो निरासक्त असल्याने अकर्ता आहे, पण केवळ उपस्थितीमुळे कर्ता आहे. कारण तो सर्व इंद्रियांच्या पलीकडे आहे, म्हणून तो ना कर्ता, ना भोक्ता, ना जीवांचा कारणकारक; पण जेव्हा तो इंद्रियांसोबत असतो, तेव्हा तोच कर्ता आणि भोक्ता होतो. हे निष्पाप, आत्म्यात फक्त दोनच अवस्था आहेत—कर्तेपणा आणि अकर्तेपणा. त्यापैकी जे तुझे परमकल्याण साधते असे वाटते, त्यातच आश्रय घे आणि स्थिर राहा. ‘मी सर्वत्र अकर्ता आहे’ असा दृढ विश्वास ठेवून, परिस्थितीच्या प्रवाहात जरी कर्म केले, तरी तू त्यास स्पर्शत नाहीस. आणि ‘मी सर्वत्र अकर्ता आहे’ या भावनेने, जेव्हा भोगाची इच्छा उत्पन्न होते, ती त्या माणसासाठी नीरस होते, ज्याचे मन त्यात गुंतत नाही. जिथे ‘येथे मी काहीही करत नाही’ अशी ठाम समजूत आहे, तिथे भोगांच्या समूहाचा पाठपुरावा किंवा त्याग कोण करील? म्हणून, नेहमीच ‘मी अकर्ता आहे’ असा विचार करावा; त्यामुळेच सर्वोच्च समत्व, म्हणजेच अमृततुल्य शांती, टिकून राहते. पण, हे राम, जर तुला ‘मी सर्व काही करतो’ या भावनेत राहायचे असेल, आणि स्वतःला महान कर्ता समजायचे असेल, तर तेही सर्वोच्च मान. जिथे मी हे संपूर्ण मायामय जग करतो, तिथे दुसऱ्यासाठी आकर्षण किंवा द्वेषाचा क्रम कसा असेल, कारण प्रत्यक्षात दुसरा कोणीच अस्तित्वात नाही.