एकदा एक ज्ञानी ऋषी आपल्या शिष्याला सांगत होते—“मनाच्या अत्यल्प अस्तित्वाला जरी स्पर्श झाला, तरी ते दाट होते आणि आकाश व्यापून जड, स्थिर, जणू काही ढगासारखे बनते. जेव्हा चेतना स्वतःपासून वेगळ्या असलेल्या एखाद्या वस्तूचा विचार करते, तेव्हा ती इथे एक कल्पना बनते, जशी बीजाचे अंकुरात रूपांतर होते. कल्पना करणे हेच प्रत्यक्षात कल्पना आहे—ती आपोआप उत्पन्न होते, स्वतःच्या सामर्थ्याने वेगाने वाढते, पण शेवटी ती केवळ दुःखाचाच कारणीभूत होते, आनंदाचा नव्हे. हे जाण, की तू केवळ एक विचार आहेस, जशी महासागर फक्त पाण्याचा असतो; कल्पना सोडल्यास, तुझ्यासाठी खरेतर कोणतेही पुनर्जन्म नाही. योगायोगाने एकत्र येऊन तुझे अस्तित्व घडले, तेही व्यर्थच; मृगजळाच्या लहरीप्रमाणे, तू या अवास्तवतेत वाढतोस. जसे कोणीतरी पिवळ्या फळाचे गिळणे पाहून सोन्याचा भ्रम निर्माण होतो, तशीच एक अवास्तव कल्पना तुझ्यात आपोआप उमटते. तू अवास्तवतेतून जन्मतोस आणि त्यातच वाढतोस; खरी ज्ञानज्योती प्रकट झाली की, ती अवास्तवता विरघळून जाते. ‘हे मी आहे, हे माझे अनुभव आहेत—आनंददायक आणि दुःखदायक’—असा व्यर्थ विचार करून तू आतून त्रस्त होतोस. खरंतर, तू कधीच जन्मला नाहीस, अस्तित्वातही नाहीस—जे नाही त्यातून जन्म कसा शक्य? व्यर्थच तू भ्रमित झालास आणि कल्पनांच्या जाळ्यात अडकतोस. कल्पना करणेही टाळ, कोणत्याही अवस्थेवर मन स्थिर करू नकोस; या समजुतीनेच तू जे व्हायचे आहेस, ते होतोस. कल्पना नष्ट करण्याचा तुझा प्रयत्न फारसा पुढे जात नाही; फक्त मानसिक बांधणी न करता, कल्पना हृदयातून विरघळते. जसा फुलाच्या सौम्य चिरडण्यात थोडा त्रास होतो, पण अनुपस्थितीने ते सहज होते; तशी कल्पना नष्ट करणे सोपे नाही. फुल तोडण्याचा हाताचा प्रयत्न लहान मुलांसाठी योग्य आहे; तो काही प्रमाणात मदत करतो, पण कल्पना निर्मूलनात नाही. जी कल्पना नष्ट करायची आहे, ती विरुद्ध विचाराने, अर्ध्या क्षणातही सहज नष्ट करता येते. जेव्हा विचार थांबतो आणि आपण आपल्या स्वस्वरूपात स्थिर होतो, तेव्हा काय अशक्य आहे? कोणासाठी काहीही अप्राप्य राहते? कल्पनेच्या सहाय्यानेच, हे मुनी, स्वतःच्या मनाने कल्पनेला भेदून, आपल्या स्वरूपात स्थिर रहा—यात कठीण काहीच नाही. कल्पना शांत झाली की, सर्व काही शांत होते; हे ज्ञानी, संसारदुःखाची उपमा नाहीशी होते. कल्पना, मन, जीव, विचार, बुद्धी आणि संस्कार—हे सर्व फक्त नावाने वेगळे आहेत, स्वरूपाने नाही, हे सत्य जाणणाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठ आहेस. मानसिक बांधणीशिवाय इथे दुसरे काहीही अस्तित्वात नाही; त्या मुळाशीच कात्री लाव, मग दुसऱ्या कशासाठी शोक करतोस? जसे आकाश रिकामे आहे, तसेच हे जगही रिकामे आहे; दोन्ही अवास्तव कल्पनेतून निर्माण झाले, म्हणून ते सारखेच आहेत. हे सर्व अजून साकारले गेलेच नाही, कारण ते स्वतःच अजून अपूर्ण आहे; जग कल्पनेनेच आहे, म्हणून कल्पना जिथे असेल तिथेच राहू दे. जेव्हा काहीच खरे नाही, तेव्हा संस्कारांना आधार कसा असेल? संस्कार संपले की, परिपूर्णता प्राप्त होते आणि काहीही शिल्लक राहत नाही. म्हणून हे सर्व अवास्तव म्हणून उदासीनतेने पाहा; कल्पनेने नव्हे, म्हणजे सुखदुःखाचा स्पर्शही होत नाही. हे अवास्तव आहे, हे समजल्यावर आसक्ती येत नाही; आसक्ती नाहीशी झाली की, आनंद आणि क्रोध, येणे-जाणे, काहीच उरत नाही. मनच या सुखदुःखाच्या गोंधळाची कल्पना करते; जीव मनरूपाने प्रखरतेने चमकतो—हे जग म्हणजे मनाचे शहर आहे. संस्कारांच्या प्रभावाखाली, मनाची व्यक्तीकरणशक्ती भूत, वर्तमान आणि भविष्य फिरवते. चंचल जीव, स्वतःच्या प्रवृत्तीने अशुद्ध, ही स्थिती निर्माण करतो—जसा हृदयाच्या अरण्यात चंचल माकड स्वतःसारखीच अवस्था घडवतो. कधी मोठे रूप घेते, कधी क्षणातच लहान होते; हे विचारांचे तरंग, जड आणि स्थिर, काहीच पकडू शकत नाहीत. जरी थोडेसेही प्रकट झाले, तरी ते वाढून सर्वत्र जाळतात; गवताच्या पातीपासून लागलेली आग जशी, तसे विचार एक ठिणगीने पेट घेतात. हे विचार, जे जग प्रकट करतात, ते क्षणभंगुर जळतात; अस्थिर आणि जड, जणू विजेच्या ज्वाळेसारखे. मुला, हे जवळ असेल तर पटकन उपाय करता येतो—यात शंका नाही; अवास्तव कधीही वास्तव होत नाही. जर एखादा विचार खरा म्हणून स्थिर झाला, तर त्याचे निवारण कठीण; पण तो खरोखरच अवास्तव असेल, तर सहज नष्ट करता येतो. जर संसाराची अशुद्धता नैसर्गिक असती, जशी कोळशाचा काळेपणा, तर कोण, हे ज्ञानी, ती दूर करण्याचा प्रयत्न केला असता? पण ती तांदळातील साली, गवत किंवा कोंडासारखी असते; म्हणून प्रयत्नाने आणि मानवी कर्तृत्वाने ती नष्ट होते. स्वाभाविक मिळालेलंही, मुला, ज्ञानींसाठी कृत्रिम होते, कारण त्याचा आनंद संसाराच्या अशुद्धतेने खंडित होतो. जशी तांदळाची साली किंवा तांब्यावरील डाग कृतीने जाऊ शकतो, तशीच व्यक्तीची अशुद्धताही दूर होते. जीवाची अशुद्धता, तांदळासारखीच, नैसर्गिक असली तरी ती नक्कीच दूर करता येते; यात शंका नाही. म्हणून, तू प्रयत्नशील रहा. हे जग चुकीच्या कल्पना आणि समजुतींनी व्यर्थ निर्माण झाले आहे; हळूहळू ते विरघळते. जे अवास्तव आहे, त्यात कसली टिकाऊपणा? जो स्वतःच्या स्वरूपाचा शोध घेतो, त्याच्यासाठी संसाराचे अस्तित्व नाहीसे होते, जसे दिव्याच्या प्रकाशात अंधार नाहीसा होतो किंवा एकतेच्या अनुभूतीत द्वैत नाहीसे होते. हे तुझे नाही, तू त्याचा स्वामी नाहीस; हा भ्रम सोड, मुला. जे खोटे आहे, ते खरे वाटले तरी मन त्यावर स्थिर करू नकोस.” अशा प्रकारे, ऋषीने आपल्या शिष्याला जगाच्या आणि मनाच्या सत्य स्वरूपाची, कल्पनेच्या आणि अशुद्धतेच्या निस्सारतेची ओळख करून दिली.