अद्वैताच्या नितांत शुद्ध आणि आनंदमय अवस्थेत, प्रारंभहीन आणि बदलहीन असलेल्या त्या परमसुखात, कल्पनेच्या क्षयासाठी, आपल्या स्वतःच्या सामर्थ्याने सर्वोच्च प्रयत्न करावा, असे सांगितले जाते. हे सर्व जगातील घटक, हे पापरहित, कल्पनेच्या धाग्यावर गुंफलेले आहेत; ज्या क्षणी तो धागा तुटतो, त्या क्षणी या घटनांच्या लाटा कुठे जातात, हे मला माहीत नाही. सत्य, असत्य आणि सत्य-असत्य दोन्ही, हे सर्व केवळ कल्पनेतून उत्पन्न होते; याशिवाय कुठल्याही प्रकारे ते निर्माण होत नाही. कारण सत्य आणि असत्य दोन्ही कल्पनेतूनच निर्माण झाले आहेत, तर येथे कोणते सत्य आहे असे म्हणता येईल? जे काही कल्पित केले जाते, ते क्षणात तसेच होते; म्हणून, सत्य जाणणाऱ्या, कधीही काहीही कल्पना करू नकोस. मनाच्या कल्पनांपासून मुक्त हो, आणि परिस्थितीप्रमाणे कृती कर; कारण ज्या क्षणी मनातील कल्पना विरघळतात, त्या क्षणी चैतन्य स्वतःच्या नितांत शुद्ध स्वरूपाकडे वळते, जे वस्तूंमधून पार गेलेले आहे. असत्याच्या स्वरूपात जे उगवते, तेच असत्यरूप जगात पसरते, हे जग दुःखद, व्यर्थ आणि स्वतःसारखेच आहे. हे पापरहित, कोण मोठ्या दुःखदायक गोष्टीकडे वळेल? विवेकी लोक दुःखमुक्त गोष्टीच शोधतात, त्याच्या विरुद्ध नाही. सर्वोच्च सत्य प्राप्त केल्यावर, कल्पनांचे जाळे जोराने दूर फेकून, अद्वैतस्थितीची अनुभूती घे, जिथे सर्वत्र आनंद आहे, आणि मन गाढ झोपेच्या अवस्थेत आहे. यक्षप्रश्न विचारला जातो: "पिता, हे मनाचे कल्पनारूप कसे आहे? हे कसे उत्पन्न होते, कसे वाढते आणि कसे समाप्त होते?" चैतन्याची वस्तूंविषयी झुकणूक, आत्म्याच्या अनंत सत्यात, जे नितांत अस्तित्वरूप आहे, त्याला मनाच्या कल्पनांचा अंकुर म्हणतात. जेव्हा त्याला किंचित अस्तित्व प्राप्त होते, तेव्हा ते घन होते; मन, आकाशात भरून, स्थिर आणि जड होते, जणू काही ढगासारखे. चैतन्य वस्तूला स्वतःपासून वेगळे समजून विचार करते, तेव्हा येथे मनाची कल्पना होते, जसे बीज अंकुरते. कल्पना हेच कल्पनेचे कार्य आहे; ती सहजपणे उत्पन्न होते, स्वतःच्या शक्तीने झपाट्याने वाढते, आणि केवळ दुःखाला घेऊन येते, आनंदाला नाही. तू केवळ विचाररूप आहेस, जसे समुद्र केवळ पाण्याचा आहे; कल्पनेशिवाय, तुझ्यासाठी खरेच कोणतीही संसारगती नाही. योगायोगाने, तू अस्तित्वात आला आहेस, खरेच व्यर्थ; मृगजळाच्या डुलण्यासारखा, तू असत्यात वाढतोस. जसे पिवळ्या फळाच्या दर्शनावर सोन्याचा विश्वास निर्माण होतो, तसाच असत्य विचार तुझ्यात आपोआप उत्पन्न होतो. तू असत्यातून जन्म घेतोस आणि असत्यात वाढतोस; जेव्हा खरे ज्ञान उत्पन्न होते, असत्य असल्याने तू विरघळतोस. "हे मी आहे, हे माझे अनुभव आहेत, सुख-दुःखाने भरलेले" असे व्यर्थ विचार करून, तू आतून त्रस्त होतोस. खरे तर, तू कधीच जन्म घेतला नाहीस, ना अस्तित्वात आहेस; असत्यापासून जन्म कसा होईल? व्यर्थ, तू भ्रमित आहेस, स्वतःच्या स्वरूपामुळे कल्पनेच्या अधीन आहेस. कल्पनेची कल्पना करू नकोस, कोणत्याही अवस्थेला चिकटू नकोस; या समजुतीने, तू जे व्हायचे आहेस, त्यासाठीच होतोस. कल्पना नष्ट करण्याचा तुझा प्रयत्न फार दूर जात नाही; केवळ मनाच्या कल्पनांचा अभाव असल्याने, कल्पना हृदयात विरघळते. फुलाची हलकी चुरडणीही काही हलचल निर्माण करू शकते, पण केवळ अभावाने ते सहज होते; कल्पना नष्ट करणे इतके सोपे नाही. फुल तोडण्याचा हाताचा प्रयत्न बालकासाठी योग्य आहे; तेही मदत करते, पण कल्पना नष्ट करण्यास नाही. नष्ट करावयाची कल्पना, विरुद्ध विचाराने, अर्ध्या क्षणात सहजपणे नष्ट होऊ शकते. केवळ विचाराचा क्षय करून, जेव्हा कुणी स्वतःच्या स्वरूपात स्थिर होतो, तेव्हा काय साध्य करणे अशक्य आहे? कुणासाठी काहीही अप्राप्य आहे? कल्पनाच वापरून, हे ऋषी, स्वतःच्या मनाने कल्पनांना भेदून, स्वतःच्या स्वरूपात स्थिर हो; यात काय कठीण आहे? कल्पना शांत झाल्यावर, हे सर्व शांत होते; हे ज्ञानी, संसाराचे अप्रतिम दुःख मूळापासून शमते. कल्पना, मन, जीव, विचार, बुद्धी, आणि संस्कार—हे सर्व नावातच वेगळे आहेत, स्वरूपात नाही, हे सत्य जाणणाऱ्यांमध्ये श्रेष्ठ. मनाच्या कल्पनांशिवाय येथे काहीही अस्तित्वात नाही; त्याच मूळाला हृदयातून छाट, बाकीच्या गोष्टींवर का दुःख करतोस? जसे आकाश रिकामे आहे, तसेच जग रिकामे आहे; दोन्ही असत्य कल्पनेतून उत्पन्न झाले आहेत, म्हणून ते एकसारखे आहेत. हे सर्व खरेच साध्य झालेले नाही, कारण ते स्वतःच साध्य नसलेल्या गोष्टीवर आधारित आहे; जग कल्पनेतून आहे, म्हणून कल्पना जिथे असेल तिथेच राहू दे. जेव्हा सत्य नाही, तेव्हा संस्कारांना कोणती आधारशिला असू शकते? जेव्हा संस्कार संपतात, पूर्णत्व प्राप्त होते आणि मिळवण्यासाठी काही शिल्लक राहत नाही. म्हणून, हे सर्व असत्य मानावे, उदासीनतेने; कल्पनेने नव्हे—अशी वृत्ती घेतल्यावर, सुख-दुःखाने कलुषित होत नाही. हे असत्य आहे असे ठरवल्यावर, आसक्ती येथे उत्पन्न होत नाही; जेव्हा आसक्ती संपते, आनंद आणि राग, येणं-जाणं, उत्पन्न होत नाही. मनच या सुख-दुःखाच्या गोंधळाची कल्पना करते; जीव, मनरूपात, तीव्रतेने चमकतो—जग हे मनाचे शहर आहे. जगात, संस्कारांच्या प्रभावाखाली, मनाची प्रकट शक्ती भविष्य, वर्तमान आणि भूत काळ फिरवते. अशांत जीव, स्वतःच्या प्रवृत्तीने कलुषित, ही स्थिती निर्माण करतो—हृदयाच्या जंगलात फिकट माकडासारखा, स्वतःसारखी अवस्था निर्माण करतो. लांब रूप धारण करून, क्षणात लहान होतात; हे विचारांचे लाटा, जड आणि निष्क्रिय, काहीही पकडू शकत नाहीत. थोडेसे दिसले तरी, ते वाढतात आणि आजूबाजूचे सर्व जाळतात; गवताच्या एका पातीपासून जसा अग्नी पेटतो, तसाच विचारांचा ठिणगीने जळतो. विचार, जे जग प्रकट करतात, ते भडकतात पण फक्त क्षणभर टिकतात; अस्थिर आणि निष्क्रिय स्वरूपाचे, ते विजेच्या अग्नीप्रमाणे चमकतात.