शरीरात ‘मी’पणाचा भाव जसा धान्याच्या गोदामातील मांजर, फुंक्याच्या पुटात साप किंवा बांबूत मोती असतो, तसा असतो. शरीराच्या घरात विचार जणू एखाद्या दिव्याच्या ज्वाळेसारखे क्षणभर उठतात आणि शांत होतात, समुद्रातील लाटांसारखे येतात आणि जातात. कधी कधी, अजून बांधायची असलेली नगरी देखील, कल्पनेने बांधलेली वस्तू प्रत्यक्ष नगरीत आहे असे वाटल्यामुळे दिसते. पण फक्त कल्पना थांबवली, की ती नगरी आपोआप नाहीशी होते; आपल्या हितासाठी तिचा नाशच योग्य आहे, टिकवणे नव्हे. ही नगरी, किंवा दुःखांचा हा संसार, आपल्या कल्पनेतूनच निर्माण होतो—जणू एखाद्या लहान मुलाच्या राक्षसाप्रमाणे—आणि स्वतःला अनंत दुःख देतो, कधीच आनंद नाही. हे दुःखमय जग आत्म्याच्या सत्यामुळे प्रक्षिप्त होते; पण असत्यामुळे ते क्षणात नष्ट होते, जणू अंधत्वामुळे अंधार नाहीसा होतो. हे जग स्वतःच्या वेदनादायक कृतीमुळे, जणू खांबावर अडकलेल्या माकडासारखे, मुक्त होण्यासाठी तडफडते. कल्पित आनंदाचा एक थेंब, जणू आकाशातून मधाचा थेंब मिळाल्यावर हत्तीने मान उंचावावी, तसा राहतो. म्हणून मन क्षणभर वैराग्याकडे वळते, क्षणभर आसक्तीकडे, आणि क्षणभर बदलते—जणू मूर्ख मुलासारखे, कल्पना येते आणि जाते. ज्ञानी लोकांनी हे मन काळजीपूर्वक शुद्ध आणि निर्भाव केले आहे; त्यांनी परमपद प्राप्त केले—माझ्या पुत्रा, तूही तसेच कर. हे मन तीन प्रकारचे शरीर धारण करते: श्रेष्ठ, कनिष्ठ आणि मध्यम—ज्यांना अंधार, शुद्धता आणि क्रिया म्हणतात; हेच जगाच्या अस्तित्वाचे कारण आहेत. अंधाररूप कल्पना नेहमी स्वाभाविक आणि प्रवृत्तिपूर्ण वागते; ती अतिशय दुःखात पडून कीटकांच्या अवस्थेत जाते. शुद्धरूप कल्पना धर्म आणि ज्ञानाला समर्पित असते; ती जवळपास मुक्ती मिळवते आणि अधिपत्य धारण करते. क्रियारूप कल्पना संसारातील व्यवहारात गुंतलेली असते; ती जन्म-मरणाच्या चक्रात, संतती आणि पत्नीच्या आसक्तीत राहते. पण, हे ज्ञानी, या तिन्ही रूपांना सोडून, आत्म्याचा विचार केल्यावर कल्पना परमपदाला पोहोचते. सर्व बाह्य आणि अंतर्गत वस्तूंच्या कल्पना सोडून, मनाने मनावर नियंत्रण ठेव, आणि कल्पनांचा नाश साध. तुला हजारो वर्षे कठोर तप करावे लागले, किंवा शरीर दगडाने पीठ करावे लागले, समुद्रात जावे लागले, अग्नीत उतरावे लागले, खोल दरीत पडावे लागले, किंवा तलवारीच्या शय्येवर झोपावे लागले—तरी कल्पनांचा नाश हाच मार्ग आहे, दुसरा नाही. शिव, विष्णु, ब्रह्मा, वाणीचे अधिपती, किंवा जगाचा प्रभू—हे गुरू असले तरी, किंवा पाताळ, पृथ्वी, किंवा स्वर्गात असले तरी, कल्पनांचा नाश हाच उपाय आहे. आत्म्याच्या अनादी, अपरिवर्तनीय, परमशुद्ध आनंदात, कल्पनांचा नाश साधण्यासाठी, स्वतःच्या सामर्थ्याने सर्वोच्च प्रयत्न कर. हे निष्पापा, सर्व घटक कल्पनेच्या धाग्यावर गुंफलेले आहेत; तो धागा तुटला की, त्या लहरी कुठे जातात, मला ठाऊक नाही. सत्य, असत्य, आणि मिश्र—हे सर्व कल्पनेतूनच उत्पन्न होतात; दुसऱ्या मार्गाने नाही. कारण सत्य आणि असत्य दोन्ही कल्पनेतून येतात, म्हणून येथे काय खरे आहे असे म्हणता येईल? जे काही कल्पित आहे, ते क्षणात तसेच होते; म्हणून, सत्य जाणणाऱ्या, कधीही काहीही कल्पना करू नकोस. मानसिक बांधणीपासून मुक्त हो, परिस्थितीप्रमाणे कृती कर; कारण बांधणी नष्ट झाली की, चेतना आपल्या शुद्ध स्वरूपाकडे वळते, वस्तूंवर अवलंबून नसते. असत्यरूप कल्पना उठून, ही दुःखमय, व्यर्थ, आणि स्वतःसारखी दुनिया पसरते. हे निष्पापा, मोठे दुःख देणाऱ्या गोष्टीकडे कोण वळेल? ज्ञानी येथे फक्त दुःखमुक्त गोष्टीच शोधतात, उलट नाही. परमसत्य मिळवून, कल्पनांचे जाळे दूर फेकून, अद्वैत अवस्थेचा सर्वव्यापी आनंद अनुभव, मन गाढ निद्रास्थितीत ठेव. पुत्रा, हे मानसिक बांधणी कशी असते, कशी उत्पन्न होते, कशी वाढते, आणि कशी संपते? चेतना जेव्हा आत्म्याच्या अनंत, शुद्ध अस्तित्वात वस्तूंविषयी झुकते, तेव्हा ती मानसिक बांधणीची अंकुर म्हणतात. ती अस्तित्वाची किंचित झलक मिळवते, तेव्हा घन होते; मन आकाश भरून, जणू ढगासारखे, स्थिर आणि जड होते. चेतना वस्तूला स्वतःपासून वेगळे मानून विचार करते, तेव्हा येथे मानसिक बांधणी होते, जणू बीज अंकुर बनते. कल्पना हाच कल्पनेचा कर्म आहे; ती सहज उत्पन्न होते, स्वतःच्या शक्तीने झपाट्याने वाढते, आणि फक्त दुःखाकडे घेऊन जाते, आनंदाकडे नाही. तू फक्त एक विचार आहेस, जसा समुद्र फक्त पाणी आहे; कल्पना शिवाय, तुझ्यासाठी खरेतर जन्म-मरण नाही. संयोगाने तुझा जन्म झाला, तोही व्यर्थ; जणू मृगजळाची लहर, तू असत्यात वाढतो. जसा पिवळ्या फळाचा रंग पाहून, ते गिळणाऱ्याला सोन्याचा भ्रम होतो, तसा तुझ्यातही असत्य विचार स्वतःच उत्पन्न होतो. तू असत्यातून जन्म घेतोस, असत्यात वाढतोस; खरी ज्ञानप्राप्ती झाली की, असत्य असल्याने तू विरघळतोस. ‘हे मी आहे, हे माझे अनुभव आहेत, सुख-दुःखाने भरलेले’ असे व्यर्थ विचार करून, तू आतून त्रस्त होतोस. खरेतर, तुझा जन्मच झाला नाही, तू अस्तित्वातही नाहीस—असत्यातून जन्म कसा होईल? व्यर्थ, तू भ्रमित आहेस, स्वतःच्या स्वभावाने कल्पनेच्या अधीन आहेस. कल्पना करू नकोस, कोणत्याही अवस्थेवर स्थिर होऊ नकोस; या समजुतीने, तू जे व्हायचे आहेस, ते होतोस—जे व्हायचे आहे, त्यासाठी.