या जगात, विविध प्रकारच्या जलाशयांचे अद्भुत दर्शन घडते—कुठे ऊसाच्या रसाचे, कुठे दूधाचे, तर कुठे मौल्यवान रत्नांनी, मण्यांनी व कमळाच्या कळ्यांनी भरलेले तलाव आहेत. काही ठिकाणी समुद्राच्या गर्भातील अग्नी, कमळे आणि सात महासागरांची संपत्ती दिसते. पृथ्वीवर आणि आकाशात—सर्वत्र—धर्म, अधर्म, संपत्ती आणि तेज यांचा वावर आहे. येथे मानव, देव, यक्ष यांच्यात खरेदी-विक्रीसारख्या व्यवहारांची गजबज आहे. या जगात, या नगरीत, कल्पनाशक्तीचा अधिपती आपल्या क्रीडेसाठी विविध देहांचे अद्वितीय आवरण निर्माण करतो. काही प्राणी, देवतांच्या नावाने ओळखले जातात आणि वरच्या स्तरावर असतात; तर काही, जसे मानव आणि सर्प, हे खालच्या स्तरावर असतात. वाऱ्याच्या गतीने हे मांस आणि मातीचे शरीर इकडून तिकडे फिरते; काही शरीरांना पांढऱ्या हाडांचे आणि लाकडाचे अलंकार आहेत, काहींना गुळगुळीत किंवा अशुद्ध त्वचा लावलेली आहे. काही शरीरं दीर्घकाळ टिकतात, तर काही लवकरच नष्ट होतात; त्यांची आवरणे तेजस्वी, गडद किंवा फिकट रंगांची असतात. या शरीरांना नऊ द्वारे दिलेली आहेत—कान, डोळे, नाक यापासून सुरू होणारी, आणि प्राणवायूच्या सततच्या चळवळीने ते कधी उष्ण, कधी थंड होत राहतात. हे शरीर कान, नाक, तोंड, तालु अशा वायुविषयक खिडक्यांनी, हात-पायासारख्या अवयवांनी आणि पाच ज्ञानेंद्रियांच्या दिव्यांनी सजलेले आहे. या सर्वांच्या आत, मायाशक्ती आणि कल्पनाशक्तीच्या जोरावर, अहंकाररूपी भयंकर राक्षसांची निर्मिती होते—जे अगदी सर्वोच्च तेजालाही भितीदायक वाटतात. या देहाच्या आत, या अहंकाररूपी राक्षसांसह, तो आपल्याच असत्यातून उत्पन्न झालेल्या असत्याशी खेळतो. जसे धान्याच्या कोठारात मांजर, फुंक्याच्या आत सर्प, किंवा बांबूच्या आत मोती असतो, तसेच या शरीरात ‘मी’पणाची भावना दडलेली असते. जसे दिवा क्षणभर तेजाने उजळतो आणि मग मावळतो, तसेच या देहरूपी घरात विचार येतात आणि जातात—समुद्रातील लाटांसारखे. एखाद्या अजून तयार न झालेल्या नगरीचे अस्तित्वही, जशी कल्पना होते, तशी प्रत्यक्षात आलेली भासते. पण जसेच कल्पना थांबते, ते दृश्य आपोआप नाहीसे होते; म्हणूनच, आपल्या कल्याणासाठी, या कल्पनांचा नाश करणे योग्य ठरते, त्यांचे टिकवणे नव्हे. ही सगळी दु:खमय सृष्टी, आत्म्याच्या सत्याने प्रक्षिप्त होते; पण असत्याच्या बळावर ती क्षणात नष्ट होते—जसे आंधळेपणामुळे अंधार नाहीसा होतो. हे जग स्वतःच्या क्लेशातून हंबरडा फोडते—जसे एखाद्या माकडाच्या जननेंद्रियावर खूण बसली आणि ते सुटण्यासाठी धडपडते. कधी कधी, कल्पित सुखाचा एक थेंब राहतो—जणू आकाशातून पडलेल्या मधाच्या थेंबाचा हत्तीने आस्वाद घेतला. मन स्वतःच कधी वैराग्याकडे वळते, कधी आसक्तीकडे; क्षणभर बदलते—मूर्ख मुलासारखे, कल्पना येते आणि जाते. ज्यांनी हे मन काळजीपूर्वक निर्मळ केले आहे, सर्व विषयांपासून मुक्त केले आहे, त्यांनीच सर्वोच्च अवस्था प्राप्त केली आहे; पुत्रा, तूही तसेच कर. या मनाला तीन देह आहेत—श्रेष्ठ, कनिष्ठ आणि मध्यम; ज्यांना अंधकार, शुद्धता आणि क्रियाशीलता असे म्हणतात. ह्याच जगाच्या अस्तित्वाचे हे मूळ कारण आहे. अंधकाररूपी कल्पना नेहमीच स्वाभाविक, जड प्रवृत्तीने वागते; ती अत्यंत दु:खात पडून कृमी-कीटकांच्या अवस्थेत जाते. शुद्धतेच्या स्वरूपातील कल्पना धर्म आणि ज्ञानाला समर्पित असते; ती मुक्तीच्या जवळ पोहोचते आणि राज्य करते. क्रियाशीलतेच्या स्वरूपातील कल्पना संसारिक व्यवहारात गुंतलेली असते; ती जन्म-मरणाच्या फेरात राहते, मुलाबाळांत आणि पत्नीमध्ये आसक्त असते. पण, हे ज्ञानी, हे तिन्ही प्रकार सोडून, जेव्हा आत्म्याचा शोध घेतो, तेव्हा कल्पना सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचते. सर्व विषयांचे भान सोडून, मनानेच मनाचा संयम करून, बाह्य व अंतर्गत विषयांवरील कल्पना थांबवावी. तू हजारो वर्षे कठोर तप केला तरी, किंवा खेळात स्वतःचे शरीर दगडाने ठेचले तरी, अथवा समुद्रात, अग्नीमध्ये, खोल दरीत, किंवा तलवारीच्या पात्यावर पडलास तरी—किंवा शंकर, विष्णू, ब्रह्मा, वाणीचे अधिपती, किंवा जगाचा परम करुणावान स्वामी हेच तुझे गुरु असले तरी—तरीसुद्धा, पाताळात, पृथ्वीवर किंवा स्वर्गात कुठेही असलास, कल्पनाशक्तीचा नाश करण्यावाचून तुला दुसरा उपाय नाही. आरंभहीन, अपरिवर्तनीय, अत्यंत निर्मळ अशा परम आनंदात, स्वतःच्या बळाने, कल्पना-नाशासाठी सर्वोच्च प्रयत्न करावा. हे निष्पापा, सर्व व्यवहार कल्पनाशक्तीच्या धाग्यावर ओवलेले आहेत; तो धागा तुटला की, त्या व्यवहाराच्या लाटा कुठे जातात, मला माहीत नाही. सगळे असत्य, सत्य आणि सत्य-असत्य, हे फक्त कल्पनेतूनच उत्पन्न होते; त्याशिवाय नाही. कारण सत्य आणि असत्यही कल्पनेतूनच येतात, मग इथे खरेपणाचे काय म्हणावे? जे काही कल्पित केले जाते, ते लगेच तसेच होते; म्हणून, हे सत्य जाणणाऱ्या, कधीच काहीही कल्पना करू नकोस. कल्पनारहित हो, परिस्थितीनुसार वाग; कारण जेंव्हा कल्पना नाहीशी होते, तेंव्हा चैतन्य स्वतःच्या स्वच्छ, निराकार स्वरूपाकडे वळते. असत्यरूपाने उगवून, असत्याच्या स्वरूपानेच हे जग फोफावले आहे—जे दु:खद, व्यर्थ आणि स्वतःसारखेच आहे. हे निष्पापा, कोण मोठ्या दु:खाला कारणीभूत असलेल्या गोष्टीकडे वळेल? येथे ज्ञानी लोक केवळ दु:खरहित गोष्टींचाच शोध घेतात, त्याच्या विरुद्ध नाही. सर्वोच्च सत्याची प्राप्ती करून, कल्पनांच्या जाळ्याचा जोराने नाश करून, मनाला गाढ झोपेच्या स्थितीत ठेवून, अद्वैतानंदाची अनुभूती कर. मग शिष्य विचारतो, “पिता, ही कल्पना किंवा संकल्पना कशी असते, ती कशी उत्पन्न होते, प्रभो? ती कशी वाढते आणि कशी संपते?” त्यावर उत्तर मिळते—चैतन्याची वस्तूंविषयी वळणाची जी प्रवृत्ती आहे, तीच या अनंत आत्मस्वरूपाच्या निर्मळ अस्तित्वात संकल्पाचा अंकुर म्हणून ओळखली जाते.