प्रिय पुत्रा, तू विचारतोस की ही सृष्टी कुठे उत्पन्न होते, तिचे अंतिम स्थान कुठे आहे, आणि तुझे शब्द या दोन्ही बाबतीत विरोधाभासी आहेत—हे सर्व केवळ संभ्रम निर्माण करण्यासाठी बोलले गेले आहे. आता मी तुला या संसाराच्या चक्राचा खरा सार सांगतो, जेणेकरून तू त्याचा गूढ अर्थ समजून घेशील. हे जग, जे असत्यातून उत्पन्न झाले आहे आणि ज्याचा आधार काहीच नाही, याची मी तुला संपूर्ण रचना सांगितली आहे. हे सर्वोच्च, जे आकाशातून उत्पन्न होते, त्याला "स्वयम्भू" म्हणजेच स्वतःहून उत्पन्न झालेले म्हणतात; ते स्वतः जन्म घेते आणि स्वतः नष्ट होते. हे सर्व जग त्याच्याच स्वरूपात प्रकट होते; ते जन्म घेते तेव्हा हे जग जन्म घेते, आणि ते नष्ट होते तेव्हा हे जगही नष्ट होते. ब्रह्मा, विष्णू, इंद्र, रुद्र आणि इतर देव त्याचे अवयव आहेत—जसे झाडाला शाखा असतात किंवा पर्वताला शिखरे असतात, तसेच हे देव त्याच्या अंग आहेत. मोकळ्या आकाशात, हे त्रैलोक्याचे नगर त्याच्यामुळे निर्माण होते; फक्त प्रकट होण्याच्या अनुक्रमाने ते सृष्टीकर्त्याच्या अवस्थेला पोहोचते. याच ठिकाणी हे विविध लोक आणि चौदा लोकसृष्टी पसरल्या आहेत; येथे वन, कुंज, आणि बागांची मालिका आहे. याच ठिकाणी सह्याद्री, मंदार, मेरू यासारखी खेळती शिखरे आहेत; येथे चंद्र आणि सूर्य, थंड आणि गरम तेज, आणि दोन दिवे—वायू आणि अग्नी—सुद्धा आहेत. येथे नद्या आहेत, ज्या सूर्याच्या किरणांनी हालचाल झालेल्या लाटांच्या शिखरांप्रमाणे मोती घेऊन वाहतात; आणि खरी मोत्यांची गळ्यांची मालिका येथे आहे. येथे तलाव आहेत, ज्यात ऊसाचा रस, दूध आणि इतर द्रव्ये आहेत; रत्न, मणी, कमळाच्या कळ्या, समुद्रातील अग्नी, कमळ, आणि सात महान समुद्र आहेत. पृथ्वीच्या खाली आणि आकाशाच्या वर पुण्य, पाप, संपत्ती आणि ऐश्वर्य आहे; येथे मानव, देव, यक्ष यांच्या खरेदी-विक्रीची क्रिया आहे. याच जगात, या नगरात, कल्पनाशक्तीच्या अधिपतीने स्वतःच्या खेळासाठी अद्भुत शरीरांचे आवरण निर्माण केले आहेत. काही, देवांचे नाव घेत, वरच्या स्तरावर आहेत; तर काही, मानव आणि सर्पांसारखे, खाली आहेत. वायूच्या यंत्रणेमुळे हे मांस आणि मातीचे शरीर फिरते; काही पांढऱ्या हाडांनी आणि लाकडाने सजलेले आहेत, विविध प्रकारच्या त्वचेने झाकलेले आहेत—कधी गुळगुळीत, कधी अशुद्ध. काही शरीरं खूप काळ टिकतात, काही पटकन नष्ट होतात; त्यांचे आवरण तेजस्वी, काळे किंवा फिकट रंगात तयार केलेले असतात. हे शरीर नऊ द्वारांनी युक्त असतात—कान, डोळे, नाक—आणि प्राणवायूच्या सततच्या हालचालीमुळे उष्ण किंवा शीत बनतात. हे शरीर वायूच्या खिडक्यांनी—कान, नाक, तोंड, जिभेने—युक्त असतात; हात-पाय आणि इतर मार्ग, आणि पाच इंद्रियांचे दिवे आहेत. या शरीरांच्या आत, मायावी आणि कल्पनाशक्तीच्या शक्तीने, हे महान अहंकाररूपी राक्षस निर्माण केले जातात, जे सर्वोच्च तेजालाही भयभीत करतात. या शरीराच्या आवरणात, या अहंकाररूपी राक्षसांसह, तो असत्यातून उत्पन्न झालेल्या असत्याशी अत्यंत खेळ करतो. जसे ग्रंथात मांजर, फुंक्यात साप, किंवा बांबूत मोती—तसे शरीरात ‘मी’पणाचा भाव आहे. जसे दिवा क्षणभर उजळतो आणि मग मंद होतो, तसे विचार शरीराच्या घरात उत्पन्न होतात आणि नष्ट होतात, जसे समुद्रात लाटा. जे नगर अजून बांधलेले नाही, तेही कल्पनेत त्या वेळी दिसते, जणू ते वस्तुस्थितीत आहे. कल्पना थांबवली की, ते नगर लगेच नष्ट होते; कारण सर्वोत्तम कल्याणासाठी त्याचा नाश योग्य आहे, टिकवणे नाही. हे फक्त स्वतःच्या कल्पनेतून उत्पन्न होते, जसे मुलाच्या भूतासारखे; आणि हे स्वतःला अंतहीन दुःख देते, कधीच सुख नाही. हे दुःखमय जग आत्म्याच्या सत्यातून प्रक्षिप्त होते; असत्यामुळे ते क्षणभरात नष्ट होते, जसे अंधार अंधत्वामुळे. स्वतःच्या दुःखद क्रियेमुळे हे हळहळते, जसे माकडाचे अंडकोष खिळ्यावर अडकले आणि ते सुटण्यासाठी झगडते. कल्पित सुखाचा एक थेंब उरतो, त्याचा गळा वर उंचावतो, जसे हत्ती आकाशातून पडलेल्या मधाच्या थेंबाचा आस्वाद घेतो. मन क्षणभर वैराग्याकडे वळते, क्षणभर आसक्तीकडे; क्षणभर बदलते—मूर्ख मुलासारखी कल्पना उत्पन्न होते आणि नष्ट होते. ज्ञानी लोकांनी हे मन सर्व वस्तूंमुक्त आणि शुद्ध केले, आणि ते सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचले; पुत्रा, तूही तसेच कर. हे मन तीन स्वरूपाचे आहे: श्रेष्ठ, कनिष्ठ, आणि मध्यम—हेच तम, सत्त्व आणि रज म्हणतात; हेच जगाच्या अस्तित्वाचे कारण आहे. तमस्वरूपी कल्पना नेहमी नैसर्गिक, स्वाभाविक पद्धतीने वागत असते; ती अत्यंत दुःखात पडून कीटक आणि कृमिबिंदूच्या अवस्थेला पोहोचते. सत्त्वस्वरूपी कल्पना धर्म आणि ज्ञानास समर्पित असते; ती मुक्तीच्या जवळ पोहोचते आणि अधिपत्य मिळवते. रजस्वरूपी कल्पना व्यवहारात गुंतलेली असते; ती जन्म-मृत्यूच्या चक्रात राहते, मुलं आणि पत्नीशी आसक्त राहते. पण, हे ज्ञानी, या तिन्ही स्वरूपांना सोडून, कल्पना आत्म्याचा शोध घेताना सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचते. सर्व अनुभव सोडून, आणि मनाने मनाला नियंत्रित करून, बाह्य आणि अंतर्गत वस्तूंविषयीची कल्पना थांबवा. तू हजार वर्षे कठोर तप केले, किंवा खेळात स्वतःचे शरीर दगडाने चूर्ण केले, तू महासागरात गेला, किंवा समुद्रातील अग्नीत शिरला, किंवा खोल दरीत पडला, किंवा तलवारीच्या पाटावर झोपला, शिव, विष्णू, ब्रह्मा, वाणीचा अधिपती, किंवा जगाचा प्रभू—कोणताही गुरु असला, तू पाताळात असला, पृथ्वीवर असला, किंवा स्वर्गात असला—तुला दुसरा मार्ग नाही, फक्त कल्पनाशक्तीच्या निरसनाशिवाय.