एकदा, तीन शरीरांनी युक्त असा तेजस्वी, महान आत्मा, यक्षांसह खेळत आनंद घेतो आणि मग क्षणात निघून जातो. कधी कधी, त्याचे मन अस्थिर असते, तेव्हा त्याच्या मनात असे विचार येतात, “अजून निर्माण न झालेल्या एखाद्या नगरीत जावे,” आणि ही इच्छा त्याच्या मनात दृढ राहते. जणू काही त्याच्यावर एखाद्या शक्तीने ताबा घेतला आहे, तो झपाट्याने उठतो आणि त्या नगरीकडे धाव घेतो, जणू गंधर्वांनी निर्माण केलेली नगरी त्याला मिळते. कधी कधी, त्याचे मन मंदावलेले असते, तेव्हा तो म्हणतो, “आता नाशाकडे जावे,” आणि त्या इच्छेने तो लगेच नष्ट होतो. पण पुन्हा तो पाण्यातून उठणाऱ्या मोठ्या लाटेसारखा झपाट्याने उगवतो, जोमाने कृती करतो, आणि पुन्हा कधीकधी आळशीपणाने भरतो. स्वतःच्या कर्मामुळे तो कधी दुःखी होतो, “मी काय करू? मी अज्ञानी आहे, मी दु:खी आहे,” असे म्हणत हळहळतो. कधी कधी, त्याच्यात आनंद उत्पन्न होतो आणि तो वाढत जातो, जसा पावसाळ्यात नदीला पूर येतो. तो पितो, खेळतो, हालचाल करतो, ताणतो, थरथरतो, कधी चमकतो, कधी न चमकता राहतो – हा तेजस्वी, महात्मा, पृथ्वीचा राजा, वार्याने हलविलेल्या जलराजासारखा आहे. अशा एका महान रात्री, जांबुद्वीपात, पुत्राने आपल्या पित्याला विचारले, जो कदंबाच्या फांदीच्या टोकावर बसला होता आणि ज्याचे हृदय निर्मळ होते. “हे पिताजी, स्वयंसिद्ध म्हणून प्रसिद्ध असलेला, राजांमध्ये सुंदर स्वरूप असलेला हा कोण आहे? आणि तुम्ही जे काही मला सांगितले, त्याचा अर्थ काय? कृपया मला सत्य सांगा. निर्माण कुठे होईल? आणि तिचे गंतव्य आज कुठे आहे? तुमचे शब्द दोन्ही बाजूंनी विरुद्ध आहेत, जणू मला गोंधळात टाकण्यासाठीच सांगितले आहेत.” पिता प्रेमाने म्हणाले, “माझ्या मुला, खरे काय आहे ते मी तुला सांगतो, जेणेकरून या संसारचक्राचा सार तुला समजेल. ही संसाररचना, जी अवास्तवातून निर्माण झाली आहे आणि जी वस्तुतः काहीच नाही, ती मी तुला सांगितली आहे. सर्वोच्च म्हणजे अवकाशातून उत्पन्न होते; इच्छा म्हणजेच स्वयंसिद्ध. ती स्वतः जन्मते आणि स्वतःच नष्ट होते. हे सर्व जग त्याच्याच स्वरूपात प्रकट होते; ते जन्मले की हे जन्मते, ते नाहीसे झाले की हेही नाहीसे होते. ब्रह्मा, विष्णू, इंद्र, रुद्र व इतर सर्व त्याचेच अवयव आहेत, जसे झाडाला फांद्या किंवा पर्वताला शिखरे असतात. रिकाम्या आकाशात, हे त्रैलोक्याचे नगर त्याने घडवले आहे, आणि या प्रपंचाच्या क्रमाने तो सृष्टीकर्ता बनतो. याच ठिकाणी हे जग आणि चौदा लोक, तसेच वन, उपवन, बगिच्यांची मालिका विस्तारलेली आहे. येथे सहेय, मंदार, मेरू ही पर्वतशिखरे खेळत आहेत; येथे शीत व उष्ण तेज, चंद्रसूर्य, आणि वारा व अग्नी हे दोन दिवे आहेत. येथे नद्या आहेत, ज्या सूर्यकिरणांनी उसळणाऱ्या लाटांसारख्या मोत्यांनी भरलेल्या आहेत, आणि खऱ्या मोत्यांच्या माळा वाहत आहेत. येथे ऊसाचा रस, दूध, रत्न, मौक्तिक, कमळांची कळी, अग्नि, कमळ आणि सात महासागर असलेली तलाव आहेत. पृथ्वीवर खाली आणि आकाशात वर, येथेच पुण्य, पाप, संपत्ती आणि ऐश्वर्य आहे; येथेच माणसे, देव, यक्ष यांच्यात खरेदी-विक्री चालते. या जगात, या नगरीत, कल्पनाशक्तीच्या स्वामीने स्वतःच्या खेळासाठी अद्भुत शरीरांचे आच्छादन निर्माण केले आहे. काही, देवतांच्या नावाने वर ठेवलेले आहेत; इतर, मनुष्य, सर्प वगैरे खाली ठेवलेले आहेत. वाऱ्याच्या यंत्रणेने हे मांस व मातीचे शरीर फिरते; काहींना पांढऱ्या हाडांनी, लाकडाने सजवलेले, विविध प्रकारच्या त्वचेने झाकलेले, स्वच्छ किंवा अशुद्ध असे शरीर मिळते. काहींचा दीर्घकाळानंतर नाश होतो, काहींचे लवकर; त्यांचे आच्छादन तेजस्वी, काळे किंवा फिकट रंगाचे असते. यात नऊ दरवाजे आहेत – कान, डोळे, नाक यांपासून सुरू होणारे – आणि प्राणवायूच्या सतत हालचालीने ते गरम किंवा थंड होते. कान, नाक, तोंड, जिभेच्या खिडक्या, हातपायांसारखे अवयव, आणि पाच इंद्रियांची दिवे यांनी ते सुशोभित आहे. या शरीराच्या आत, मायाशक्ती आणि कल्पनाशक्तीने, हे ज्ञानी, अहंकाररूपी भयावह राक्षस निर्माण होतात, जे सर्वोच्च तेजालाही घाबरवतात. या आच्छादनांच्या आत, त्या अहंकाररूपी राक्षसांसह, हा आत्मा अवास्तवातून उत्पन्न झालेल्या गोष्टींशी भरपूर खेळतो. जसा उंदराच्या घरात मांजर, फुंकणीच्या आत साप, किंवा बांबूत मोती – तसा हा ‘मी’पणाचा भाव शरीरात आहे. जशी दिवा क्षणभर भडकतो आणि लगेच शांत होतो, तशा या शरीररूपी घरात विचार उठतात आणि मावळतात, जसे समुद्रात लाटा. ज्या नगरीचे अजून निर्माण झालेले नाही, ती देखील त्या वेळी दिसते, जेव्हा मनुष्य कल्पनेतील वस्तू नगरीत आहे असे मानतो. फक्त कल्पना थांबवली, की ती लगेच आपोआप नाहीशी होते; आपल्या कल्याणासाठी तिचा नाशच योग्य आहे, टिकवणे नव्हे. ही केवळ आपल्या कल्पनेतून उत्पन्न होते, जशी लहान मुलाची भुताची भीती, आणि ती स्वतःला अंतहीन दुःख देते, कधीच सुख नाही. हे दुःखमय विशाल जग आत्म्याच्या सत्यातून प्रक्षिप्त होते; पण अवास्तवाने ते क्षणात नष्ट होते, जसे अंधःकार अंधत्वाने नाहीसा होतो. स्वतःच्या वेदनादायक कृतीने, तो हळहळतो, जणू बंदराच्या अंडकोषाला खिळी लागली आणि तो सुटण्यासाठी धडपडतो. कल्पनेतील सुखाचा एक थेंब शिल्लक राहतो, मान वर करून, जणू आकाशातून पडलेल्या मधाच्या थेंबाचा हत्ती आस्वाद घेतो. हे मन कधी क्षणभर वैराग्याकडे वळते, क्षणभर आसक्तीकडे; क्षणभर बदलते – मूर्ख बालकासारख्या कल्पना येतात आणि जातात. ज्ञानी लोकांनी हे मन सर्व वस्तूंमधून निवृत्त, निर्मळ केले आणि सर्वोच्च अवस्थेला पोहोचले; माझ्या मुला, तूही तसेच कर.