हे ऐक, राम. या विश्वरूप, महान मायिक नाट्यात, जेथे सर्व काही दीर्घकाळ चालते, तेथे नक्कीच काय खरे आणि काय खोटे असे म्हणावे? जेव्हा नीट पाहिले, तपासले, तेव्हा येथे काहीही निश्चित खरे किंवा खोटे म्हणता येत नाही. हे राम, हा संसाराचा फेर म्हणजे जणू एखाद्या नोकराच्या गोष्टीसारखा आहे; त्याचे सर्व आकार आणि रूप ही केवळ कल्पनेची उत्पादने आहेत, प्रत्यक्षात त्याला काहीही ठोस स्वरूप नाही. हा अखंड पसरलेला संसार केवळ कल्पनांनी निर्माण झालेला आहे—जणू दोन चंद्र दिसावेत तशी भ्रांती; जे खोटेपणातून निर्माण झाले, ते कधीच खरे नसते. मग या जगाबद्दल संभ्रम कशासाठी? जेव्हा लोक विविध कर्मांत गुंतलेले असतात, भोग आणि अधिकाराच्या मागे लागलेले असतात, त्यावेळी त्यांच्या मनावर अज्ञानाची झाक असते, आणि ते सत्य पाहू शकत नाहीत; अशा वेळी स्वार्थी आणि कपटी लोकही ते पाहू शकत नाहीत. परंतु जे बुद्धीच्या पलीकडे गेले आहेत, ज्यांचे मन इंद्रियांना बांधलेले नाही, ते या जगाच्या मायेला जणू हातातल्या फळासारखे स्पष्ट पाहतात. खरंच, जेव्हा विवेकशील जीवात्मा या जगाच्या मायेला ओळखतो, तेव्हा तो अहंकाराचा त्याग करतो, जणू सर्पाने आपली जुनी कात टाकावी. असा वैराग्य प्राप्त झाल्यावर, तो पुन्हा जन्म घेत नाही; जरी तो शरीरात दीर्घकाळ राहिला, तरी तो जणू शेतात अग्नीने भाजलेले बीज असतो—त्यातून काहीही उगवत नाही. अज्ञानी लोक मात्र, रोगांनी ग्रस्त आणि नाशाला जाणाऱ्या या शरीराच्या कल्याणासाठी धडपडतात, आत्म्याच्या कल्याणासाठी नाही. तूही, हे राम, अज्ञान्यांप्रमाणे, या दुःखदायक शरीराच्या हेतूंसाठी परिश्रम करू नकोस; केवळ आत्म्याच्या कल्याणासाठीच भक्ती कर. हा संसाराचा फेर म्हणजे दाशूर नावाच्या गोष्टीसारखा आहे—कल्पनेने रचलेला, पण प्रत्यक्षात निरर्थक; यात आणखी काय सांगावे? आता, हे राम, मी तुला दाशूर नावाची गोष्ट सांगतो, जी या जगाच्या मायिक स्वरूपाची उदाहरणरूप वर्णना आहे. या पृथ्वीवर मघद नावाचा एक महान आणि प्रसिद्ध देश आहे, जो विलक्षण वृक्षांनी आणि फुलांनी शोभून निघाला आहे. तिथे कदंब वनांनी व्यापलेली विस्तीर्ण भूमी आहे, मध्ये मध्ये पामाच्या बनांनी भरलेली, आणि नाना रंगांच्या सुंदर पक्ष्यांच्या थव्यांनी सजलेली, पाहताना अत्यंत रम्य आणि अद्भुत वाटणारी. शेतांच्या सीमांनी वेढलेली, शहराच्या बागांनी अलंकृत, आणि प्रत्येक नदीकिनाऱ्यावर कमळ, निळ्या लिली, आणि पाण्यातील विविध फुले फुललेली दिसतात. बागेत झुल्यावर खेळणाऱ्या स्त्रियांच्या दागिन्यांचा किणकिणाट, चंद्रप्रकाशात बहरणाऱ्या फुलांचा सुगंध, आणि रात्रभर निघणाऱ्या मंद वाऱ्याने सारा परिसर दरवळलेला आहे. एका पर्वताच्या उतारावर, जिथे कर्णिकार वृक्षांची दाटी आहे, केळीच्या घोसांच्या सावलीत, निप वृक्षांच्या तेजाने उजळलेली जागा आहे. तिथे पाण्याच्या झऱ्यांचा आवाज घुमतो, तांबड्या तितर पक्ष्यांचे कुजन ऐकू येते, आंब्याच्या वेलींवर फुले बहरतात, आणि कोकिळांचा गोड गान निनादतो. जंगली स्त्रिया खेळताना दिसतात, आकाश पामाच्या पानांनी झाकलेले आहे, आणि तलाव कमळांनी फुललेले, विविध जलचरांनी गजबजलेले आहेत. फुलांच्या ढगातून वारा उडत असतो, त्यात केशराची धूळ मिसळलेली असते, आणि पाणपक्ष्यांचे आवाज शरद ऋतूतील सरोवरावर घुमतात. अशा त्या पवित्र आणि रम्य पर्वतात, पक्ष्यांनी भरलेल्या वृक्षांच्या सान्निध्यात, एक अत्यंत धर्मनिष्ठ आणि तपस्वी ऋषी राहत होते. त्या ऋष्याचे नाव होते दाशूर—महान तपस्वी, कदंब वृक्षाच्या फांदीवर राहणारे, सर्वसंगपरित्यागी आणि विलक्षण बुद्धिमत्तेचे. हे पूज्य, हा तपस्वी ऋषी जंगलात का राहत होता, आणि तो त्या महान कदंब वृक्षाच्या फांदीवर कसा स्थायिक झाला, हे सांग. त्याचे वडील शरलोम नावाने प्रसिद्ध होते; ते जणू दुसरे ब्रह्मा होते आणि त्या पर्वतातच राहात होते. त्यांचा एकच मुलगा होता, जसा कच प्रजापतींच्या गुरुंचा एकुलता एक शिष्य होता; त्या मुलासह त्यांनी आपले आयुष्य जंगलात व्यतीत केले. अनेक युगे उलटून गेल्यावर, शरलोमाने आपले शरीर सोडले आणि पक्ष्याने घरटे सोडावे तसे, देवांच्या लोकात प्रस्थान केले. त्या वनात, वडिलांचा मृत्यू झाल्यावर, दाशूर एकटा राहिला आणि दुःखाने भरून रडू लागला, जणू आईवडिलांविना राहिलेला कुरर पक्षी. आईवडिलांच्या वियोगाने त्याचे मन खचले, जसा हिवाळ्यात कमळ कोमेजून जाते. तेव्हा त्या मुलाला, वनातच, एका अदृश्य वनदेवतेने धीर दिला. ती म्हणाली—“हे ऋषिपुत्रा, तू इतका शोक का करतोस? तुला या संसाराच्या चंचलतेचे ज्ञान नाही का? हे श्रेष्ठा, संसारातील प्रत्येक व्यक्ती असेच असते; हा संसाराचा फेर अस्थिर आहे—जन्म घेतला, जगला, आणि शेवटी नष्ट व्हायचेच. डोळ्यांनी जे काही दिसते—ते ब्रह्मा असो वा काहीही असो, ते सर्व नाश पावणार आहे, यात शंका नाही. म्हणून, वडिलांच्या मृत्यूवर व्यर्थ शोक करू नकोस; कारण जे जन्मते, त्याचा अस्तही निश्चित आहे, जसा सूर्य मावळतोच. ‘तो देहधारी नव्हता’—हे शब्द ऐकून, दुःखाने डोळे लाल झालेले शिखंडी शांत झाला, जणू गडगडाटाने शांत झाल्यासारखा. मग तो उठला, वडिलांचे विधिपूर्वक श्राद्ध केले, आणि उच्च प्राप्तीसाठी कठोर तप करण्याचा निर्धार केला. वनात ब्राह्मणधर्माचे आचरण करत, तपश्चर्या करताना, तो अखंड संकल्पाने युक्त, विद्वान ऋषी झाला. तरीही, अशी महान विद्या असूनही, ज्ञात आणि अज्ञात गोष्टींचे ज्ञान असूनही, त्याचे मन या शुद्ध पृथ्वीवरही स्थिर झाले नाही. खरंतर, ही पृथ्वी केवळ शुद्धच आहे; पण तो तिला अशुद्ध मानू लागला, आणि कुठेही समाधान मिळाले नाही. मग त्याने स्वतःच ठरवले—‘माझे निवासस्थान फक्त या शुद्ध वृक्षशिखरावरच असावे.’ ‘आता मी अशी तपश्चर्या करीन, की या तपाने मी पक्ष्याचे रूप प्राप्त करून, फांद्या आणि पानांवर निवास करीन.’ असे ठरवून, त्याने अग्नी प्रज्वलित केला आणि स्वतःच्या खांद्यावरून मांस कापून, त्या अग्नीत होम दिला.