सर्व सृष्टीचा मूळ गाभा, हे राम, केवळ चैतन्याची स्पंदने आहेत. हीच एकमेव खरी सत्ता असून, तिच्यापासूनच सृष्टी उत्पन्न होते, जशी डोळ्यांपासून द्वैताची भासना निर्माण होते. या सृष्टीचे सर्व दृश्य अनुभव अखेरीस चैतन्यातच विलीन होतात; ते त्यात राहतात किंवा नसल्यासारखे वाटले तरी, जणू चंद्राच्या किरणांसारखे, ते सर्व चैतन्यातच एकत्र येतात. ही जी संसाराची कल्पना आहे, ती खऱ्या अर्थाने कधीही अस्तित्वात नसते, कारण सर्वशक्तिमान सत्यात संसार नसण्याचीही क्षमता आहे. आणि, हे कुलीन, हे जग कधीही अशा स्वरूपाशिवाय राहू शकत नाही, कारण त्या सर्वशक्तिमान सत्यात संसार असण्याचीही क्षमता आहे. जर कोणी अखंड महाकल्पापर्यंत संसाररहिततेकडे पाहिले, तर असे म्हणणे योग्य ठरेल की, आताही संसार अस्तित्वात नाही. ज्ञानदृष्टीने पाहिले असता, हे सर्व ब्रह्मच आहे, म्हणून आपल्यासाठी संसाराचा अभाव सिद्ध होतो. परंतु, अज्ञानदृष्टीने, अखंड संसाराच्या अनुभवामुळे, हा संसार-माया अनादी व शाश्वत आहे, हेही तितकेच सिद्ध होते. हे जग अशा स्वरूपाशिवाय कधीच राहत नाही, कारण ते पुन्हा पुन्हा कल्पित केले जाते; म्हणून, हे रघुकुलातल्या राम, जगाबद्दल जे काही सांगितले जाते, ते खोटे नाही. आपण पाहतो की, ज्या दिशांना सर्व गोष्टी सतत पडतात व नष्ट होतात, त्यामुळे हे जग नश्वर आहे, असे म्हणणे योग्य ठरते. पण, ज्या दिशांना सूर्य व चंद्र नेहमी उगवतात आणि पर्वत स्थिर आहेत, तितकेच हे जग शाश्वत आहे, असेही म्हणता येईल. त्या सर्वव्यापी आत्म्यात काहीही अस्तित्वाबाहेर नाही; कल्पित भेदांची जाळी नामरूपरहितात उगवत नाही. पुन्हा पुन्हा, जन्म-मृत्यू, सुख-दुःख, इंद्रियांनी केलेली कर्मे, या सर्व गोष्टी घडत राहतात. पुन्हा आशा निर्माण होतात, आकाश परतते, महासागर व पर्वत पुन्हा प्रकट होतात; सृष्टी पुन्हा उगवते, जशी सूर्याची किरणे सदैव झळाळतात. पुन्हा असुर, पुन्हा देव, पुन्हा विविध लोकांत प्रवास; पुन्हा स्वर्ग, मोक्ष, पृथ्वीवरील निवास, इंद्र आणि चंद्र. पुन्हा नारायण, पुन्हा मनूचे पुत्र व इतर; पुन्हा आशा, चालणारे, सुंदर चंद्र, सूर्य, वरुण आणि वायू. पृथ्वी आणि आकाश, जणू फुलणाऱ्या कमळासारखे, मेरू पर्वत देठासारखा आणि तारे केसरासारखे, पुन्हा भरभरून प्रकट होतात. सूर्य, सिंहाच्या नखांसारख्या किरणांनी, आकाशरूपी अरण्यातून पुन्हा चालतो आणि घनदाट अंधार फोडतो, जसा सिंह हत्तींच्या झुंडीमध्ये. चंद्र पुन्हा, मृदू, थरथरणाऱ्या आंब्याच्या फुलांसारख्या किरणांनी, अमृतसमान आनंद देतो, दिशांच्या चेहऱ्यांना नववधूसारखे सजवतो. पुन्हा, स्वर्गवृक्षावरून, पुण्याची समाप्ती झाल्याने, पुण्यकर्मांनी मिळवलेली फळे येथे पडतात, त्यांच्या शाखा डोलतात. पुन्हा, कर्म व त्याचे फळ या पंखांनी, ज्याला संसाराचा प्रारंभ म्हणतात, काळरूपी पक्षी हलका फडफडतो आणि निघून जातो. पुन्हा, इंद्रासारखा मधमाशी राजकीय पराग चाखून निघून गेल्यावर, दुसरा देवांचा अधिपती स्वर्गीय कमळाकडे येतो. पुन्हा, शुद्ध झालेला काळ, कलियुगाच्या स्पर्शाने भ्रष्ट होतो, जसा वाऱ्याने समुद्रातील गाळ ढवळला जातो, जरी पाणी निर्मळ असले तरी. पुन्हा, काळरूपी कुंभाराने प्राण्यांचा भांडे तयार होते, आणि काळरूपी चाक वेगाने, थांबता न थांबता फिरते. पुन्हा, जगाचा सार नष्ट होतो, त्याची शुभ अवस्था संपते, युगाचा अंत जवळ येतो, जसे एखादे जंगल कोरडे पडते. पुन्हा, वेळेच्या शेवटी, सूर्य आणि अग्नींच्या समूहाने शरीर जाळल्यावर, जग सर्व प्राण्यांच्या हाडांनी भरून स्मशानासारखे होते. पुन्हा, पर्वतसमान कमळांच्या भुवंर्यांतील प्रवाहांनी, जग मोठ्या फेसाळ राखेने नाचत, एकमेव महासागर होते. पुन्हा, वारे आणि पाणी शांत झाल्यावर, सर्व काही रिकामे झाल्यावर, जग शून्यात विलीन होते, जणू आकाश कधीच नव्हते. मग, काही क्षण आनंद उपभोगून, समत्वाने मन शांत झाल्यावर, जीवन थकते आणि परमात्म्यात विलीन होते, जसे जुने शरीर झिजून संपते. पुन्हा, काही काळानंतर, मन शून्यात अनेक जगांची रचना करते, जसे गंधर्व आकाशात नगरी निर्माण करतो. पुन्हा सृष्टीचा प्रारंभ, पुन्हा प्रलय; हे सर्व, हे राम, चक्रासारखे पुन्हा पुन्हा फिरते. या महामायेच्या भव्य नाट्यात, दीर्घ प्रदर्शना असताना, हे राम, येथे काय खरे आणि काय खोटे, हे तपासल्यावर कोण ठरवू शकेल? हे राम, हा संसाराचा प्रवाह म्हणजे एखाद्या नोकराच्या गोष्टीसारखा आहे; त्याला केवळ कल्पनेने रूप दिले जाते, पण प्रत्यक्षात त्यात काहीही सार नाही. हे सर्व, अखंड पसरलेले, कल्पनांनीच बनलेले आहे—असत्याने निर्माण झालेली रूपे, जशी दोन चंद्रांची माया; जे असत्याने निर्माण झाले, ते खरे नाही—म्हणूनच या जगाबद्दल संभ्रम कशासाठी? जेव्हा लोक विविध कर्मांत गुंततात, भोग व अधिकाराच्या ध्यासाने त्यांचे मन झाकले जाते, तेव्हा त्यांना सत्य दिसत नाही; त्या वेळी कपटी लोकांना ते जाणवत नाही. पण जे बुद्धीच्या पलीकडे गेले आहेत, इंद्रियांनी ज्यांना बांधता येत नाही, ते या जगाच्या मायेला हातातल्या फळासारखे स्पष्ट पाहतात. जेव्हा विवेकयुक्त जीवात्मा या जगाच्या मायेला ओळखतो, तेव्हा तो अहंभावाचा त्याग करतो, जसा सर्प आपली जुनी कात टाकतो. अशा प्रकारे वैराग्य प्राप्त झाल्यावर, तो पुन्हा जन्म घेत नाही; जरी शरीरात दीर्घकाळ राहिला तरी, तो जणू शेतातील अग्निने भाजलेल्या बीजासारखा असतो. अज्ञानी लोक शरीराच्या कल्याणासाठी धडपडतात, आजारांनी त्रस्त होतात आणि नाशाला जातात, पण आत्म्याच्या कल्याणासाठी नाही. तूही, अज्ञान्यांसारखा, शरीराच्या सुखासाठी कष्ट करू नकोस, कारण ते दुःखाचे मूळ आहे; केवळ आत्म्याच्या चिंतनात रम. हा संसाराचा प्रवाह म्हणजे दाशूराच्या गोष्टीसारखा आहे—कल्पनेनेच बनलेला, पण प्रत्यक्षात निरर्थक; यावर आणखी काय सांगावे, हे प्रभो?