ज्ञानी लोक सांगतात की मनाचा विस्तार म्हणजेच संसार आहे. हे सृष्टीचक्र तुला जागृत करण्यासाठी सांगितले गेले आहे. सत्त्वगुणातून सुरू होणाऱ्या जन्मांची ही कथा तुझ्या समजून घेण्यासाठी सांगितली गेली आहे. पुन्हा सृष्टी, पुन्हा प्रलय, पुन्हा दुःख, पुन्हा आनंद; पुन्हा अज्ञान, पुन्हा त्याचे ज्ञान, पुन्हा बंधन आणि पुन्हा मुक्ती—हे सर्व वारंवार घडत राहते. सृष्टीचे निर्माते, आपुलकीने ओतप्रोत असलेल्या स्थितीत, जणू दिव्यांनी प्रकाश दिल्यावर विझून पुन्हा पेटतात तसे, नित्य नवे निर्माण आणि नाश अनुभवतात. शरीर, दिवे, अगदी देवताही निर्माण आणि नाशाच्या चक्रात आहेत; आणि जेव्हा काळ आपले प्रभुत्व सोडतो, तेव्हा त्यांच्या नाशात काहीच भेद उरत नाही. पुन्हा कृतयुग, पुन्हा त्रेतायुग, पुन्हा द्वापर, पुन्हा कलियुग—हे सर्व चक्रासारखे फिरत राहते. पुन्हा नव्या मन्वंतरांची सुरुवात, पुन्हा कल्पांची मालिका; जशी सकाळेनंतर पुन्हा सकाळ येते, तशी सृष्टीची गती अखंड चालूच राहते. जग, अजग, काळ, अ-काळ, मोजता येणारे आणि न मोजता येणारे क्षण—हे सर्व पुन्हा पुन्हा घडतात, आणि तरीही, पुन्हा पुन्हा, ते काहीच नाही असेही वाटते. जणू तापलेल्या लोखंडाच्या गाठीमध्ये अग्निचे कण असतात, तसे हे सर्व अवस्थांचे अस्तित्व चैतन्याच्या अवकाशात, त्यांच्या स्वभावानुसार, सदैव असते. कधी प्रकट, कधी अप्रकट, हे सर्व परमार्थातच असते—जणू ऋतू बदलताना झाडाची स्थिती बदलते तसे. चैतन्याचीच स्पंदनं सर्वकाहीची मूळ आहेत; त्यातूनच सृष्टीचे प्राकट्य होते, जणू डोळ्यांतून द्वैत उत्पन्न होते. सृष्टीचे सर्व दृश्य प्रवाह चैतन्यातच एकरूप होतात; ते त्यात आहेत किंवा नाहीत असे भासत असले, तरी ते चंद्राच्या किरणांसारखेच आहेत. हे जे संसार म्हणतो, ते प्रत्यक्षात कधीच अस्तित्वात नाही, कारण सर्वशक्तिमान सत्यामध्ये असंसाराचीही क्षमता आहे. पण, हेही खरे आहे की, हे जग कधीच अशा स्वरूपाशिवाय नसते, कारण सर्वशक्तिमान सत्यामध्ये संसाराचीही क्षमता आहे. जर एखाद्याने अख्ख्या महाकल्पापर्यंत संसार नाहीच असे मानले, तर आता संसार नाही असे म्हणणे योग्य ठरेल. ज्ञानदृष्टीने पाहिल्यास, हे सर्व ब्रह्मच आहे; म्हणूनच आपल्यासाठी संसाराचा अभाव ठरतो. पण अज्ञानदृष्टीने, अखंड संसाराच्या अस्तित्वामुळे, हा संसार-माया अनादी आणि नित्य आहे; हेही तितकेच सत्य आहे. वारंवार कल्पनेमुळे हे जग कधीच अशा स्वरूपाशिवाय राहत नाही; म्हणून, हे जग कसे आहे ते सांगितले जाते, ते खोटे नाही. ज्या दिशांना सर्व गोष्टी सतत पडतात आणि नष्ट होतात, ते पाहून, हे संपूर्ण जग नाशवान आहे असे मानणे योग्यच ठरेल. पण ज्या दिशांना सूर्य आणि चंद्र नेहमी उगवतात, पर्वत स्थिर आहेत, ते पाहून, हे जग अविनाशी आहे असेही म्हणणे योग्यच आहे. त्या सर्वव्यापी आत्म्यामध्ये काहीच नसते जे अस्तित्वात नाही; नाव नसलेल्या त्या तत्त्वात कल्पित भेदांचे जाळे उभे राहत नाही. पुन्हा पुन्हा जन्म आणि मृत्यू, सुख आणि दुःख, इंद्रियांनी केलेली कर्मे—हे सर्व घडतच राहते. आशा पुन्हा निर्माण होतात, आकाश पुन्हा प्रकट होते, पुन्हा समुद्र आणि पर्वत; सृष्टी पुन्हा प्रकट होते, जणू सूर्याचा तेज नेहमीच चमकत असतो. पुन्हा दैत्य, पुन्हा देव, पुन्हा लोकांचा प्रवास; पुन्हा स्वर्ग, मुक्ती, पृथ्वीवरील निवास, इंद्र आणि चंद्र. पुन्हा नारायण, पुन्हा मनुपुत्र आणि इतर; पुन्हा आशा, पुन्हा चंद्र, सूर्य, वरुण, वारा—हे सर्व पुन्हा प्रकट होते. पृथ्वी आणि आकाश, जणू कमलफुलासारखे, मेरू पर्वत देठासारखा, तारे केसरांसारखे, पुन्हा भरभरून फुलतात. सूर्य, सिंहाच्या नखांसारख्या किरणांनी, आकाशरूपी अरण्यातून पुन्हा मार्गक्रमण करतो आणि हत्तींच्या झुंडीतील सिंह जसा अंधार फोडतो, तसा तो घनदाट अंधार दूर करतो. पुन्हा चंद्र, त्याच्या सुंदर, थरथरणाऱ्या आंब्याच्या फुलांसारख्या किरणांनी, अमृतासारखा आनंद देतो आणि दिशांच्या मुखांना नववधूसारखे सजवतो. पुन्हा, स्वर्गवृक्षावरून, पुण्य क्षीण झाल्यामुळे, पिकलेली फळे खाली पडतात, त्यांच्या शाखा डोलतात. पुन्हा, कर्म आणि त्याचे फळ यांच्या पंखांनी, ज्याला संसाराची सुरुवात म्हणतात, काळरूपी पक्षी हलकेच फडफड करतो आणि निघून जातो. पुन्हा, इंद्रासारखा मधमाशी, राजकीय पराग चाखून निघून गेल्यावर, दुसरा देवांचा राजा स्वर्गीय कमळाजवळ येतो. पुन्हा, जेव्हा काळ शुद्ध असतो, तेव्हा कलियुगाच्या वाऱ्याने तो दूषित होतो, जणू स्वच्छ समुद्रात वाऱ्याने चिखल उडतो. पुन्हा, काळरूपी कुंभाराने, जीवांचे भांडे बनवले जाते आणि काळ नावाचे चाक वेगाने फिरते, थांबत नाही. पुन्हा, युगाच्या शेवटी, जगाचा शुभावस्था नष्ट होते, सारहीन होते, जणू एखादे जंगल सुकून गेले आहे. पुन्हा, जेव्हा सुर्य आणि अग्नी यांच्या झुंडी सर्व शरीरं जाळतात, तेव्हा सर्व प्राण्यांच्या हाडांनी भरलेले जग स्मशानासारखे होते. पुन्हा, पर्वतासारख्या कमळांच्या वावटळीतून आलेल्या प्रवाहांनी, जग मोठ्या फेसाळलेल्या राखेने भरून, एकच महासागर होते. पुन्हा, जेव्हा वारे आणि पाणी शांत होतात आणि सर्वकाही रिकामे होते, तेव्हा जग शून्यात विलीन होते, जणू आकाश कधीच नव्हते. मग काही काळ, समत्वाने मन शांत झाल्यावर, जीवन थकून, जणू जुने शरीर टाकावे तसे, परमात्म्यात विलीन होते. पुन्हा, काही काळाने, मन पुन्हा आकाशात असंख्य जगांची निर्मिती करते, जणू गंधर्व आकाशात नगरी निर्माण करतो. पुन्हा एकदा सृष्टीची सुरुवात, पुन्हा प्रलयाचा प्रसंग—हे सर्व, हे राम, चाकासारखे सतत फिरत राहते.