एका दिवशी, योगवासिष्ठाच्या उपदेशात वसिष्ठ ऋषी रामाला सांगतात—“राम, जो जाणीवपूर्वक ‘मी आणि हे विश्व एकच आहे, सर्व काही एकच आहे’ या समत्वाच्या दृष्टीकोनात स्थिर आहे, ज्याने आसक्ती आणि द्वेष दोन्ही सोडले आहेत, तो कधीच अधःपतित होत नाही. अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या मधल्या निर्मळ मध्यबिंदूवर तुझ्या बुद्धीने विसंबून राहा; बाह्य किंवा आंतर विश्वाला न धर, न सोड. तू विशाल, निर्मळ, सर्वकाही असलेला, पण सर्वकाहीपासून स्वतंत्र असा राहा; आकाशासारखा निःस्पृह राहा, जरी तू कृती करत असलास तरी. जो ज्ञानी आहे, जो क्रिया करत असताना न इच्छा करतो, न नकार देतो, त्याची समजूत कधीही दूषित होत नाही—जसे कमळाच्या पानाला पाणी ओले करत नाही. तुझ्या इंद्रियांना पाहू दे, स्पर्श करू दे, किंवा नको करू दे; त्या तुझ्यापेक्षा दुय्यम आहेत—स्वरूपात स्थिर राहा, इच्छा सोडून. तुझ्या मनाने, ‘हे माझे आहे’ असे समजून, असत्य विषयांमध्ये बुडू नकोस; मन बुडू न देता, ते कृती करो वा न करो. हे राघव, जर विषयांची चमक तुझ्या अंतःकरणाला आनंद देत नाही, तर ज्ञान आणि विवेकाने युक्त होऊन तू संसारसागर पार केलास. शरीराने विषयांचा अनुभव घेतला किंवा नाही, आणि इच्छा नसली, तरी परिस्थितीनुसार मुक्ती मिळते. राम, परमज्ञानाने तुझे मन सर्व वासनांपासून वेगळे कर, जसे सुगंध फुलापासून वेगळा करतात. या संसारसागरात, वासनांच्या लाटांनी भरलेल्या या पाण्यात, जे ज्ञानरूपी नौकेत बसतात, तेच दुसऱ्या काठावर पोहोचतात. धारदार तलवारीच्या पात्यासारख्या तीक्ष्ण आणि स्थिर मनाने, आपल्या स्वरूपाचे सत्य जाण, आणि मग त्या आपल्या स्वरूपात स्थिर हो. जसे ज्ञानी लोक, सत्य जाणणारे, ज्ञानाने विस्तारलेले, जगतात, तसेच तू जगा, राम—मोहित लोकांसारखे नाही. जे जीवंतपणी मुक्त, संतुष्ट, उदार आहेत, त्यांचे आचरण अनुसरावे—ना की लहान, कपटी, भोगाच्या आसक्त लोकांचे. जे सर्वोच्च आणि नीच दोन्ही जाणतात, ते जगातील कृती न सोडता, न इच्छा धरता, सर्व गोष्टींशी जुळवून घेतात. या जगात, जे सत्यदर्शी महात्मे आहेत, त्यांना कधीही सत्ता, अहंकार, गुण, कीर्ती किंवा संपत्ती याबद्दल क्षुद्रता नसते. ते निर्जनतेतही खचत नाहीत, ना देवांच्या बागेत आसक्त होतात; त्यांची प्रवृत्ती सूर्यासारखी, कधीच बदलत नाही. इच्छा न ठेवता, जे काही येईल त्याचा स्वीकार करत, ते स्थिर राहतात, शरीररूपी रथात, आत्मस्थ, अप्रभावित. राम, तूही हे विवेक प्राप्त केलेस; या ज्ञानाच्या बळावर, मी जाणतो की तू शांत आहेस, सुंदर राम. स्पष्ट दृष्टीवर विसंबून, अभिमान आणि मत्सर सोडून, या पृथ्वीच्या आसनावर निवास कर, आणि तू परम सिद्धी प्राप्त करशील. आपल्या स्वभावात स्थिर राहा, सर्व स्वार्थ सोडून, इच्छा दूर ठेवून; परम अंतःशांतीने येथे निवास कर, पापरहित राम. अशा प्रकारे, शुद्ध हेतूने ऋषीने शुद्ध वचनांनी उपदेश केला, आणि राम जणू काही शुद्ध झाला; ज्ञानरूपी मधुर अमृताने अंतःकरण भरले गेले, आणि त्याला पूर्ण चंद्रासारखी शांती मिळाली. तेव्हा राम म्हणतो—“भगवन्, सर्व धर्मांचे ज्ञाता, वेद-वेदान्तांचे अधिपती, तुमच्या शुद्ध वचनांनी मी पूर्णपणे आश्वस्त झालो आहे. तुमची वचने उदात्त, अनासक्त, कृपाळू आणि योग्य आहेत; मला ती ऐकून कधीही कंटाळा येत नाही. प्रभो, आपल्या संवादात आपण कमलजन्मा ब्रह्मदेवाच्या उत्पत्तीचे वर्णन राजस-सात्त्विक स्वरूपाचे सांगितले. पण, हे महात्मा, माझ्या हृदयात एक शंका उरली आहे; सर्व शंका दूर करणाऱ्या तुम्ही, कृपया ती लवकर स्पष्ट करा. काही ठिकाणी ब्रह्मदेव कमळातून जन्मला असे म्हटले आहे, काही ठिकाणी आकाशातून, अंड्यातून किंवा पाण्यातून; तर मग, शास्त्रांमध्ये कमलजन्म्याच्या अद्भुत उत्पत्तीचे नेमके कसे वर्णन आहे? हे राघव, अनंत ब्रह्मकल्पे, शंकरांचे शेकडो अवतार, आणि नारायणांचे हजारो अवतार आधीच संपले आहेत. आजही, असंख्य अद्भुत विश्वांत, हजारो लोक विविध आचार-विचार आणि भोगात मग्न आहेत. त्या वेळी, अनंत काळाच्या चक्रात आणि भविष्यातील जगांत, असंख्य विश्वे मोठ्या प्रमाणात निर्माण होतील. महाबाहो, कमलजन्मा आणि इतर देवतांच्या उत्पत्ती या ब्रह्मांडांमध्ये किती प्रकारांनी झाल्या आहेत, हे स्वर्गात सांगितले गेले आहे. कधी सृष्टी शिवापासून होते, कधी कमलजन्मापासून, कधी विष्णूपासून, तर कधी ऋषी सृष्टी करतात. कधी ब्रह्मा कमळातून जन्मतो, कधी पाण्यातून, कधी अंड्यातून, तर कधी आकाशातून प्रकटतो. काही ब्रह्मांडांत त्रिनेत्र सूर्य असतो, काहींमध्ये इंद्र, काहींमध्ये कमललोचन, तर काहींमध्ये पुन्हा त्रिनेत्र. काही सृष्टींमध्ये पृथ्वी घनदाट जंगलांनी व्यापलेली होती, काहींमध्ये लोकांनी, तर काहींमध्ये पर्वतांनी. काही जगात पृथ्वी मातीची होती, काहींमध्ये दगडांची, काहींमध्ये धुराची, तर काहींमध्ये मांसाची. इथेच, काही जग एकसमान, काही वेगळ्या प्रकारची; काही एकमेकांमध्ये मिसळून गेलेली, तर काही पूर्ण वेगळी होती. या ब्रह्मतत्त्वाच्या विशाल विस्तारात, असंख्य जगांची निर्मिती आणि विलय, समुद्रातील लाटांसारखी, सतत होत असते. जसे समुद्रातील लाटा, वाळवंटातील मृगजळ, किंवा आंब्याच्या झाडावर फुलणारी फुले, तसेच या विश्वाची महती परमात्म्यात आहे. सूर्यकिरणांतल्या धुळीच्या कणांची मोजणी होऊ शकते, पण ब्रह्माच्या सतत प्रवाही सत्यात असलेल्या विश्वांची गणना अशक्य आहे. जसे ऊसाच्या शेतात पावसाळ्यात गोंड्यांचे थवे पुन्हा पुन्हा निर्माण होतात आणि नष्ट होतात, तसेच या विश्वांची निर्मिती आणि विलय होत राहतात.