एकदा, प्रभु ज्ञानाने भरलेल्या आणि धर्माचे सर्व रहस्य जाणणाऱ्या ऋषींनी रामाला उपदेश केला. त्यांनी विचारले, “राम, संपत्ती किंवा पत्नी मिळाली की, आनंद साजरा करण्याचे खरे कारण काय आहे? जसा तहानलेला माणूस मृगजळ मोठे झाले म्हणून आनंदी होत नाही, तसाच खरा आनंद येथे कुठे आहे? संपत्ती आणि पत्नी वाढली की, समाधान नव्हे तर दु:खच योग्य आहे. कारण जिथे मोह आणि भ्रम वाढतात, तिथे कोणाला खरे समाधान मिळते? मूर्ख लोक ज्याच्यात आसक्त होतात, असे भोग जर अतिशय मागितले, तर त्याच भोगांमुळे ज्ञानी माणसामध्ये वैराग्य उत्पन्न होते. ज्यांना जीवनाच्या दुसऱ्या किनाऱ्याचा अंदाजच नाही, ते मोहित होऊन भोगांत समाधान मानतात; पण ज्यांना दूरदृष्टी आहे, ते त्याच भोगांतून वैराग्य प्राप्त करतात. म्हणून, राघव, सत्य जाणून, जगातील व्यवहारात जे हरवले ते हरवले म्हणून सोडून दे, आणि जे मिळाले ते मिळाले म्हणून स्वीकार. ज्ञानी माणसाची खूण अशी की, जे सुख अद्याप आलेले नाही त्याबद्दल तो उदासीन असतो, आणि जे मिळाले आहे त्याचा आनंद घेतो. या संसाराच्या गोंधळात, जिथे खरे आत्मस्वरूप लपलेले आहे आणि जणू शत्रूसारखे आहे, तिथे जागृत बुद्धीने जग, जेणेकरून तू भ्रमात पडू नये. या जगाच्या वैभवाच्या प्रदर्शनात, जे प्रपंचाच्या प्रक्रियेत तयार झाले आहे, तिथे ज्यांची अंतर्दृष्टी नष्ट झाली आहे, ते योग्य रीतीने पाहू शकत नाहीत; त्यांची बुद्धी भरकटलेली असते. ज्याचे मन विषयांच्या आसक्तीत अडकले आहे आणि त्यातच शुद्ध होत आहे, त्याला कुठेही शुद्ध समज कधीच मिळत नाही. ज्याच्या मनातील ‘हे सर्व असत्य आहे’ अशी धारणा संपली आहे, त्याला अज्ञान स्पर्श करत नाही; तो सर्वज्ञ बनतो. जो ‘मी आणि जग एकच आहे, हे सर्व एकच आहे’ या समजुतीत स्थिर आहे, त्याने आसक्ति आणि द्वेष दोन्ही सोडले आहेत, तो कधीच बुडत नाही. अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या मधल्या शुद्ध मार्गावर बुद्धीने आधार ठेवून, बाह्य किंवा अंतर्गत विश्वाचे न धर, ना सोड. राम, तू आकाशासारखा विशाल, निर्मळ, सर्वकाही असलेला पण सर्वकाहीपासून मुक्त राहा; कृती करत असतानाही आसक्तीशिवाय राहा. ज्ञानी माणसासाठी, जो ना इच्छा करतो ना त्याग, कृती करत असतानाही त्याची समज कलुषित होत नाही—जसा कमळाच्या पानाला पाणी चिकटत नाही. तुझे इंद्रिय पाहू दे, स्पर्श करू दे किंवा न करू दे; ती तुझ्यापेक्षा दुय्यम आहेत—स्वतःच्या आत्म्यात स्थिर राहा, निरिच्छ राहा. ‘हे माझे आहे’ असे समजून मनाने असत्य विषयांमध्ये बुडू नकोस; न बुडता, ते मन कृती करो किंवा न करो. राघव, जर विषयांची चमक तुझे ह्रदय आनंदित करत नसेल, तर ज्ञान आणि विवेकाने युक्त होऊन तू संसारसागर पार केलास. शरीराने विषयांचा अनुभव घेतला किंवा नाही, आणि इच्छा नसली, तरीही, परिस्थितीच्या प्रभावाने तुला मुक्तता मिळते. राम, सर्वोच्च ज्ञानाने, स्वतःचे मन विविध वासनांपासून वेगळे कर, जसे सुगंध फुलापासून वेगळा करतात. या संसारसागरात, जो वासनांच्या पाण्याने भरला आहे, ज्यांनी ज्ञानाच्या नौकेत आरूढ झाले आहेत, तेच दुसऱ्या किनाऱ्यावर पोहोचतात. रेजरच्या धारइतके तीक्ष्ण आणि अत्यंत स्थिर मनाने, स्वतःच्या स्वभावाचे सत्य जाण आणि मग स्वतःच्या खऱ्या स्वरूपात प्रवेश कर. जसे सत्य जाणणारे, ज्ञानाने मन विस्तारलेले ज्ञानी जगतात, तसेच, राम, तूही जग; भ्रमितांसारखे नाही. जे महान आत्मे जीवनातच मुक्त आहेत, नेहमी संतुष्ट आणि उत्तम मनाचे आहेत, त्यांचा आचरणात आदर्श धरावा; भोगात आसक्त, लहान आणि कपटी लोकांचा नव्हे. जे उच्चतम आणि नीचतम जाणतात, ते जगातील कर्म सोडत नाहीत, ना त्यावर आसक्त होतात; ते सर्व गोष्टींना अनुरूप वागतात. संपत्ती, कीर्ती, गुण, अभिमान यांच्या बाबतीत, जगात कोठेही हे महान सत्यद्रष्टा कधीच लहानपणाने वागत नाहीत. अगदी निर्जनतेतही ते खचत नाहीत, आणि देवांच्या बागेतही ते आसक्त होत नाहीत; जसे सूर्य आपली प्रकृती सोडत नाही, तसे हे महानही कधीच आपली स्वभाव सोडत नाहीत. ते निरिच्छ, कर्मप्रवाहानुसार वागत, स्वतःमध्ये स्थिर राहून, शरीररूपी रथात स्थित असतात. राम, तूही हे विवेक प्राप्त केले आहेस; या ज्ञानाच्या सामर्थ्याने, मला ठाऊक आहे की तू आता शांत आहेस. स्पष्ट दृष्टिकोनावर आधार ठेवून, अभिमान आणि मत्सर सोडून, या पृथ्वीवर स्थिर राहा आणि सर्वोच्च सिद्धी प्राप्त कर. स्वतःच्या स्वभावात स्थिर राहा, सर्व स्वार्थाचे प्रयत्न सोडून, इच्छा दूर ठेवून; सर्वोच्च अंतःशांतीने येथेच निवास कर, हे पापरहित. अशा प्रकारे, शुद्ध मनाने आणि शुद्ध वाणीने ऋषींनी उपदेश केला. तेव्हा राम जणू शुद्ध झाल्यासारखा भासला; ज्ञानरूपी अमृताने अंतःकरण भरले गेले आणि तो पूर्ण चंद्रासारखा शीतल झाला. राम म्हणाला, “हे प्रभु, सर्व धर्मांचे जाणकार, वेद आणि वेदांताचे अधिपती, तुमच्या शुद्ध वचनांनी मी निश्चितपणे आश्वस्त झालो आहे. तुमचे शब्द उत्तम, वैराग्यपूर्ण, दयाळू आणि योग्य आहेत; मी ऐकतच राहावे असे वाटते, कधीच समाधान मिळत नाही. प्रभु, तुम्ही तुमच्या उपदेशात कमलजन्माचा (ब्रह्मा) जन्म राजस-सात्त्विक स्वरूपाचा आहे, असे सांगितले. परंतु, हे महात्मा, अजूनही माझ्या मनात एक शंका आहे; सर्व शंका दूर करणारे तुम्ही, कृपया ती लवकर स्पष्ट करा. कुठे कुठे सांगितले आहे की तो कमळातून जन्मला, कुठे आकाशातून, कुठे अंड्यातून, तर कुठे पाण्यातून; कमलजन्माचा अद्भुत जन्म शास्त्रात कसा वर्णन केला आहे? राघव, ब्रह्माचे असंख्य कल्प, शेकडो श्रेष्ठ शंकर, आणि हजारो नारायण आधीच निघून गेले आहेत. आजही, इतर अनेक अद्भुत आणि असंख्य विश्वांत, हजारो लोक विविध रीतीने वागतात आणि भोगतात. याच वेळी, अनंत काळाच्या प्रवाहात आणि भविष्यातील जगात, अनेक इतर विश्वे मोठ्या प्रमाणावर निर्माण होतील. महाबाहो, त्या ब्रह्मांडांमध्ये, कमलजन्मा आणि इतर देवतांचे जन्म विविध प्रकारे स्वर्गात वर्णन केले आहेत.” अशा प्रकारे, उपदेश आणि प्रश्नोत्तरांनी हे संवाद पुढे सरकले, आणि रामाच्या मनात ज्ञानाचा अमृतरस अधिकच भरला.