एकदा, परमज्ञानी ऋषी रामाला उपदेश करत होते. ते म्हणाले, “राम, या जगात हे जग खरे आहे की खोटे, याचा ज्याला खरा बोध झाला आहे, त्याच्यासाठी हे सुख-दुःखाच्या पलीकडे आहे. पण ज्यांना अर्धवट समज आहे, ते अज्ञानामुळे सतत दुःख भोगतात. जे कधी सुरुवातीला किंवा शेवटी अस्तित्वात नाही, आणि आत्ता देखील खरे नाही, अशा वस्तूंमध्ये जर कोणी आसक्त झाला, तर त्याला शेवटी फक्त त्या वस्तूंच्या अनुपस्थितीचेच भान राहते. पण जे वस्तू सुरुवातीला आणि शेवटी सत्य आहेत, आणि आत्ताही खऱ्या आहेत, अशा व्यक्तीसाठी सर्वत्र अस्तित्वच उरते. बालकांसारखे लोक पाण्यातल्या चंद्राचे प्रतिबिंब किंवा आकाशातील फुलांसारख्या असत्य गोष्टींची इच्छा करतात; पण ज्ञानी लोक तशा इच्छांना दूर ठेवतात, कारण अशा इच्छा मनाला फसवतात. बालक विविध रूपांच्या आणि हेतूंच्या वस्तूंमध्ये समाधान शोधतात, पण त्यांना शेवटी केवळ दुःखच लाभते, आनंद नाही. म्हणून, हे कमलनयन राम, बालिशपणा सोड. या जगातील क्षणभंगुरता पाहून नेहमी स्थिर आणि शाश्वत गोष्टींवरच अवलंबून रहा. ‘हे सर्व असत्य आहे, आणि मी त्याच्याशी एकरूप झालो आहे’ असे म्हणून दुःख करू नकोस. तसेच, ‘हे सर्व खरे आहे, आणि मी त्याच्याशी एकरूप झालो आहे’ असे म्हणूनही दुःख करू नकोस. या प्रकारे ती स्त्री ऋषीला उपदेश करून संध्याकाळी स्नानासाठी गेली, सभेला नमस्कार केला आणि सूर्याच्या किरणांसह निघून गेली. पुढे, ऋषी म्हणाले, “राम, संपत्ती किंवा पत्नी हरवली असता दुःख करण्याचे काहीच कारण नाही. जशी एखादी माया क्षणभर दिसते आणि नाहीशी होते, तशीच संपत्ती किंवा नातेसंबंधही आहेत; मग शोक कशासाठी? गंधर्वांच्या नगरीला शोभा असो वा मलिनता, किंवा अज्ञान बालकांना आणि इतरांना व्यापो, यात आनंद-दुःखाचा क्रम काय? संपत्ती किंवा पत्नी मिळाली असता, खरे आनंद मिळतो का? तहानलेल्याला वाळवंटातील मृगजळ कितीही मोठे झाले तरी समाधान मिळते का? उलट, संपत्ती आणि पत्नी वाढल्या की समाधान नव्हे, तर दुःखच योग्य ठरते. भ्रम आणि माया वाढली की, कोणाला खरे समाधान मिळते? ज्या गोष्टी मूर्खांना आसक्त करतात, त्या गोष्टींमध्येच ज्ञानी लोकांना वैराग्य प्राप्त होते. जे लोक ‘पलीकडचा किनारा’ पाहू शकत नाहीत, ते विषयभोगात समाधान मानतात; पण जे दूरदृष्टी ठेवतात, ते त्याच विषयभोगांतून वैराग्य प्राप्त करतात. म्हणून, हे रघुवंशी, सत्य जाणून, व्यवहारात जे गेले ते गेले, जे मिळाले ते मिळाले असे समज. ज्ञानी माणसाची खूण म्हणजे, जे सुख अजून आलेले नाही त्याबद्दल तो उदासीन असतो आणि जे आले आहे त्याचा उपभोग घेतो. या संसाराच्या गोंधळात, जिथे खरे स्वरूप दडले आहे आणि आपल्यावर जणू शत्रुत्व आहे, तिथे जागृत समजुतीने वाग, म्हणजे तू भ्रमात पडणार नाहीस. या जगाच्या भव्यतेच्या प्रदर्शनात, जी प्रपंचाच्या प्रक्रियेमुळे निर्माण झाली आहे, ज्या लोकांची अंतर्दृष्टी नष्ट झाली आहे, ते नीट पाहू शकत नाहीत; त्यांची बुद्धी चुकीची असते. ज्याचे मन विषयांमध्ये गुंतले आहे, आणि त्यामध्येच शुद्ध होत आहे, त्याला कुठेही शुद्ध समज मिळत नाही. ज्याच्या मनात ‘हे असत्य आहे’ अशी दृढ श्रद्धा संपली आहे, त्याला अज्ञान काहीही करू शकत नाही; तो सर्वज्ञत्व प्राप्त करतो. ‘मी आणि जग एकच आहोत, हे सर्व एकच आहे’ अशा दृढ समजुतीत ज्याचे मन स्थिर झाले आहे, त्याने आसक्ती आणि द्वेष दोन्ही सोडले आहेत, तो कधीच बुडत नाही. अस्तित्व आणि अनस्तित्व यांच्या मधल्या शुद्ध मार्गावर बुद्धी ठेवून, या विश्वाला ना धर, ना सोड, ते बाह्य असो वा अंतर्गत. राम, विशाल, शुद्ध, सर्वकाही असलेला असूनही सर्वांपासून मुक्त राहा; आकाशासारखा निर्लिप्त राहा, कर्म करत असताना देखील. जो ज्ञानी आहे, जो ना इच्छा करतो, ना नकार देतो, त्याची समज कधीच कलुषित होत नाही—जसे कमळाच्या पानाला पाणी लागत नाही. तुझे इंद्रिये पाहू देत, स्पर्श करू देत किंवा नाही करू देत; ती तुझ्यापेक्षा दुय्यम आहेत—स्वरूपात स्थित राहा, निरिच्छ राहा. ‘हे माझे आहे’ असे म्हणून असत्य विषयांमध्ये मन गुंतवू नकोस; मन बुडू देऊ नकोस, ते करेल किंवा नाही करेल. रघुवंशी, जर विषयांची प्रभा तुझ्या मनाला आकर्षित करत नसेल, तर तू ज्ञान आणि विवेकाने संसारसागर पार केलास. शरीराने विषयांचा अनुभव घेतला किंवा नाही, आणि इच्छा नसताना, परिस्थितीप्रमाणेच मुक्ती प्राप्त होते. राम, परमज्ञानाने तुझे मन विविध वासनांपासून वेगळे कर, जसे सुगंध फुलापासून वेगळा करतात. या संसारसागरात, जो वासनांच्या पाण्याने भरला आहे, ज्यांनी ज्ञानाची नौका पकडली आहे तेच पार पोचलेले म्हणतात. क्षुराच्या धारेसारख्या तीक्ष्ण आणि स्थिर बुद्धीने स्वतःच्या स्वरूपाचे सत्य जाण आणि मग स्वतःच्या खऱ्या अवस्थेत प्रवेश कर. जसे ज्ञानी, सत्य जाणणारे, आणि ज्यांचे मन ज्ञानाने विशाल झाले आहे, तसेच तूही, राम, जगावे; अज्ञानीसारखे नव्हे. जे महात्मे जीवनातच मुक्त आहेत, नेहमी संतुष्ट आणि उदार आहेत, त्यांचे आचरण अनुसरावे—भोगासक्त, लहान आणि कपटी लोकांचे नव्हे. जे सर्वोच्च आणि कनिष्ठ दोन्ही ओळखतात, ते जगातील कर्मांचा त्यागही करत नाहीत, ना त्यांना त्यांची इच्छा असते; ते सर्व गोष्टींशी जुळवून घेतात. जगात कुठेही, हे महान ज्ञानी, सत्ता, गर्व, गुण, कीर्ती किंवा संपत्तीबद्दल कधीच लहानपणा दाखवत नाहीत. पूर्ण एकाकीपणातही ते खचत नाहीत, ना देवांच्या बागेतही ते आसक्त होतात; हे महान लोक कधीच आपली प्रकृती सोडत नाहीत, सूर्याप्रमाणे. इच्छारहित, कर्मप्रवाहानुसार वागत, ते स्थिर, आत्मनिष्ठ राहतात, शरीररूपी रथात स्थित राहूनही अस्थिर होत नाहीत. राम, आता तुला हे विवेक प्राप्त झाले आहे; या ज्ञानशक्तीने मी जाणतो की तू शांततेत आहेस, हे सुंदर राम. स्पष्ट दृष्टिकोनावर, गर्वरहित आणि द्वेषरहित राहून, या पृथ्वीवरील आसनावर स्थित रहा, आणि तू सर्वोच्च सिद्धी प्राप्त करशील. स्वतःच्या स्वरूपात स्थित हो, सर्व स्वार्थ सोडून, इच्छा दूर ठेवून, परम शीतलतेने येथेच वास कर, हे पापरहित राम.