रामाला सांगितले गेले की, हे जग मनाच्या इच्छेने उत्पन्न होते आणि त्याच इच्छेने नाहीसेही होते. हे जग म्हणजे एक मोठा मायाजाल आहे, जणू काही देवांनी निर्माण केलेले आकाशातील नगरीसारखे. हे सर्व नष्ट झाले तरी प्रत्यक्षात काहीच हरवत नाही; आणि जरी हे जग अस्तित्वात दिसत असले, तरी काहीच स्थिर किंवा खरे अस्तित्वात नाही. मनाने कल्पिलेल्या या नगरीचा विस्तार मनातच असतो. ती नगरी ह्रदयात नष्ट झाली, किंवा वाढली असे म्हणले तरी, खरे तर काय वाढले, कोणासाठी वाढले, आणि कोणाचे काय नुकसान झाले? लहान मुलांच्या मनात खेळासाठी जशी नगरी उभी राहते, तशीच ही सृष्टीही मनात सतत उभी राहते. या जगाचा उदय किंवा नाश झाला, तरी कुणाचे काहीच हरवत नाही, जशी जादूगाराच्या पाण्यातील मायाजालात काहीच हरवत नाही. जर काहीच खरे नाही, तर कुणाला काय नुकसान किंवा हानी होईल? म्हणूनच, हे जग न आनंदाचे, न दुःखाचे खरे कारण ठरत नाही. जर काही पूर्णपणे असत्य आहे, तर त्यात हरवण्यासारखे काहीच नाही; आणि जेव्हा हरवण्यासारखे काही नाही, तेव्हा दुःखालाही जागा राहात नाही. आणि जर काही पूर्णपणे सत्य असेल, तरी त्यात काय हरवेल? हे संपूर्ण जग ब्रह्मस्वरूप आहे—मग आनंद किंवा दुःख कशाचे? हे जग पूर्णपणे असत्य, नाशकारी असल्याने, ज्ञानी माणसाने यात काहीच इच्छावे किंवा स्वीकारावे असे काही नाही. आणि जर हे जग पूर्णपणे सत्य, ब्रह्ममय असेल, तरी ज्ञानी माणसाने तीनही लोकांत काय टाकावे किंवा टाळावे? हे जग सत्य असो वा असत्य, ज्याने खरे ज्ञान मिळवले आहे, त्याच्यासाठी हे सुख-दुःखांपलीकडे असते; पण अज्ञान्यांना, अपूर्ण समजुतीमुळे, दुःख भोगावे लागते. जे प्रारंभ आणि अंताला नसते, आणि आत्ताही खरे नसते, त्याची इच्छा करणाऱ्याला, राम, शेवटी शून्यतेशिवाय काहीच उरत नाही. जे प्रारंभ, मध्य आणि अंताला खरे असते, त्याला सर्वकाही वास्तवच वाटते—त्याच्यासाठी अस्तित्वच उरते. जसे मुले पाण्यातील चंद्र किंवा आकाशातील फुलांची इच्छा करतात, तसेच अज्ञानी लोक असत्य वस्तूंची इच्छा करतात; पण ज्ञानी माणूस अशा भ्रमांपासून दूर राहतो. मुलासारखा जो विविध वस्तूंमध्ये समाधान शोधतो, तो अखंड दुःखातच अडकतो, सुखात नाही. म्हणून, हे राम, तू बालिशपणा टाळ. या जगातील क्षणभंगुरतेचे दर्शन घेऊन, नेहमीच शाश्वत, स्थिर गोष्टींवर विश्वास ठेव. ‘हे सर्व असत्य आहे, आणि मी याच्याशी एक झालोय’ किंवा ‘हे सर्व खरे आहे, आणि मी याच्याशी एक झालोय’ असे विचारून दुःखात पडू नकोस. या उपदेशानंतर, त्या स्त्रीने ऋषींना वंदन केले, संध्याकाळ झाली, ती स्नानासाठी गेली आणि सूर्यास्ताच्या वेळी सभा सोडून निघून गेली. पुढे सांगितले गेले—धन किंवा पत्नी हरवली, तर दुःख करण्यासारखे काहीच नाही. जसे क्षणभर दिसणारे मायाजाल नाहीसे झाले, तसेच. गंधर्वांच्या नगरीला शोभा मिळाली किंवा ती मलिन झाली, किंवा अज्ञानामुळे मुलांना काही झाले, तरी त्यात आनंद-दुःखाचा क्रम काय? धन किंवा पत्नी मिळाली, तरी आनंद कसला? तहानलेल्या माणसाला मृगजळ मोठे झाले म्हणून काय खरे समाधान मिळते? धन व पत्नी वाढले, तर समाधान नव्हे, उलट दुःखच योग्य आहे. कारण भ्रम व माया वाढली, तर कोणाला येथे खरेच समाधान मिळेल? मूर्खांना जे भोग आसक्ती निर्माण करतात, त्याच भोगांचा अतिरेक ज्ञानी माणसात वैराग्य निर्माण करतो. जे लोक ‘पलीकडचे किनारे’—मुक्ती—पाहू शकत नाहीत, तेच भोगांमध्ये समाधान मानतात; पण जे पलीकडच्या किनाऱ्याची जाणीव ठेवतात, तेच भोगांतून वैराग्य मिळवतात. म्हणून, हे राघव, सत्य जाणून, व्यवहारात जे हरवले ते हरवले असे समज, आणि जे मिळाले ते मिळाले असे स्वीकार. ज्ञानी माणसाचे लक्षण म्हणजे, जे सुख अद्याप आलेले नाही त्याबद्दल उदासीनता, आणि जे आले आहे त्याचा शांततेने स्वीकार. या संसाराच्या गदारोळात, जिथे खरे स्वरूप लपलेले आणि विरोधी आहे, तिथे जागृत बुद्धीने राहा, म्हणजे भ्रमात पडणार नाहीस. या जगाच्या भव्यतेच्या खेळात, ज्याची अंतर्दृष्टी नष्ट झाली आहे, तो सम्यक दृष्टीने पाहू शकत नाही; त्याचे बुद्धी भ्रमित असते. ज्याचे मन विषयांमध्ये गुंतलेले आहे, आणि ज्याचे मन त्या विषयांनी शुद्ध होते, त्याला कधीही शुद्ध समज प्राप्त होत नाही. ज्याची ‘हे सर्व असत्य आहे’ ही धारणा संपली आहे, त्याला अज्ञान स्पर्श करू शकत नाही; तो सर्वज्ञतेला प्राप्त होतो. ज्याची समज ‘मी आणि जग एकच, हे सर्व एक आहे’ अशी स्थिर झाली आहे, आणि ज्याने आसक्ती व द्वेष सोडले आहेत, तो कधीही डुबत नाही. अस्तित्व व अनस्तित्व यांच्यातील शुद्ध मध्यम मार्गावर बुद्धी ठेव; या विश्वाला धरू नकोस, न सोडू नकोस—बाह्य किंवा अंतर्गत. हे राम, तू पूर्ण, विशाल, निर्मळ, सर्वकाही असणारा, पण कोणत्याही गोष्टीपासून अलिप्त असा राहा; आकाशासारखा, निःस्पृहपणे, कृत्ये करत राहा. ज्ञानी माणूस, जो न इच्छा करतो, न नकार देतो, त्याची समज कधीही कलुषित होत नाही—जसे कमळाच्या पानाला पाणी लागत नाही. तुझे इंद्रिये पाहणे, स्पर्श करणे इत्यादी करोत किंवा करू नयेत, त्यांना दुय्यमच मान; तू आत्म्यात स्थित राहा, निराशय. ‘हे माझे आहे’ असे समजून मनाने असत्य विषयांमध्ये बुडू नकोस; मन बुडले नाही, तरी ते कृत्य करू दे, किंवा करू नको. हे राघव, जर विषयांची चमक तुझ्या ह्रदयाला आकर्षित करत नाही, तर तू ज्ञान व विवेकाने संसारसागर पार केलास. शरीराने विषयांचा अनुभव मिळाला किंवा नाही, तरी इच्छा नसल्याने, तुला मुक्तीच प्राप्त होते, परिस्थितीनुसार. सर्व प्रवृत्तींपासून मन वेगळे कर, जसे फुलातून सुगंध वेगळा करतात. या संसारसागरात, जिथे प्रवृत्तींचे पाणी भरले आहे, तिथे ज्यांनी ज्ञानाची नौका मिळवली आहे, तेच दुसऱ्या तीराला पोचतात.