रामाला संबोधून एक महर्षि सांगू लागले, “हे राम, हे जग चार प्रकारांनी विस्तारलेले असले तरी, त्याचे अंतरंग रिकामे आहे. मनातील इच्छांचा आणि तृष्णेचा त्याग कर आणि दुसऱ्या गोष्टीचे चिंतन कर. कारण, जसे स्वप्नात मोठमोठ्या गोष्टी केल्याचे वाटते पण त्या प्रत्यक्षात नसतात, तसेच हे दीर्घ जगही केवळ मनाचा एक भास आहे. हे जग ज्या प्रकारे वासनांच्या सर्पांनी भरलेले आहे, आणि जरी ते मोठ्या आनंदाचे वाटत असले, तरी प्रत्यक्षात ते पकडल्यावर निरर्थक आहे. म्हणून या जगाच्या प्रदर्शनाचा त्याग कर. हे सत्य जाणून, मनाला केवळ जागरूकतेमध्ये स्थिर कर, कारण जो मृगजळ ओळखतो, तो त्याच्या मागे धावत नाही. जो स्वतःच्या कल्पनेतून निर्माण झालेल्या रूपांनी युक्त, इच्छांच्या स्त्रीच्या मागे फसतो, तो केवळ दुःखाचा पात्र बनतो. हे जग वास्तव नसल्याने, त्याला जाऊ दे; पण जो सत्याचा त्याग करतो आणि असत्याच्या मागे धावतो, तो नष्ट होतो. हे सगळे मनाचा भ्रम आहे, जसे दोरीत साप असल्याची भीती वाटते. मनाच्या कल्पनाविलासामुळे हे जग दीर्घकाळ फिरते. येथे केवळ बालकच असत्यातून उत्पन्न होणाऱ्या अवस्थांनी फसतो, जसे पाण्यातील चंद्रकला, पण सत्यद्रष्टा, तुझ्यासारखा, नाही. जो या गुणसमूहाचा विचार करून आनंद शोधतो, तो खरोखरच मंद आहे; तो अग्नीत आपली मंदता घालवतो, ज्यात प्रतिबिंब पडत नाही. हे सुख प्रत्यक्षात असत्य आहे; हे केवळ मन आणि विचारांची निर्मिती आहे, जणू हृदयात उभे केलेले शहर. हे सर्व मनाच्या इच्छेने निर्माण होते आणि त्याच इच्छेने नाहीसे होते; हे एक महाभ्रम आहे, जणू देवांनी निर्माण केलेले आकाशातील शहर. हे राम, जेव्हा हे जग नाहीसे होते, तेव्हा काहीही हरवलेले नसते; आणि जरी हे अस्तित्वात वाटले, तरी काहीही प्रत्यक्षात स्थिर नाही. मनाने कल्पिलेल्या शहराचा नाश झाला, तर त्याच्या विस्तारलेल्या हृदयात—काय वाढले, कोणासाठी, आणि कोणते नुकसान झाले? जसे बालकांच्या हृदयात खेळासाठी शहर निर्माण होते, तसे हे जग सतत मनात उत्पन्न होते. कोणाचेही काहीही हरवले नाही, जसे जादूगाराच्या पाण्यातील मायाजालात काहीच नाही; तसेच या जगाच्या उदयास्ताने काहीही नाहीसे होत नाही. जर असत्य खरोखर असत्य असेल, तर कुणाचे काय नुकसान? म्हणून हे जग आनंद किंवा दुःख देणारे खरे कारण नाही. जर काही पूर्णपणे असत्य असेल, तर त्यात काय हरवणार? आणि काहीही हरवले नाही, तर दुःखाला संधीच नाही. किंवा जर काही पूर्णपणे सत्य असेल, तर त्यात काय कमी होणार? हे संपूर्ण जग ब्रह्मच आहे—म्हणून आनंद-दुःखाचे कारण काय? या पूर्णपणे असत्य आणि नाशकारी जगात, ज्ञानी माणसाने काय इच्छा करावी किंवा स्वीकारावे? आणि जर हे संपूर्ण जग ब्रह्ममय आणि सत्य असेल, तरी तीनही लोकांत ज्ञानी माणसाने काय त्यागावे? जग असत्य असो वा सत्य, ज्याने खरे जाणले, त्याच्यासाठी ते सुखदुःखाच्या पलीकडे आहे; पण अज्ञान्यांना त्यांच्या अपूर्ण समजुतीमुळे दुःख मिळते. जे प्रारंभ आणि शेवटी नाही आणि सध्याही नाही, अशा असत्याची इच्छा करणाऱ्याला केवळ त्याचे अभावच मिळतो. जे प्रारंभ, शेवट आणि सध्याही खरे आहे, त्याला सर्वत्र केवळ अस्तित्वच प्राप्त होते. मुलांसारखी माणसेच पाण्यातील चंद्र किंवा आकाशफुलांसारख्या असत्य वस्तूंची इच्छा करतात; ज्ञानी नाही, कारण अशा इच्छांनी मन फसते. जो विविध रूपांच्या आणि हेतूंच्या वस्तूंमध्ये समाधान शोधतो, त्याला केवळ अंतहीन दुःख मिळते, आनंद नाही. म्हणून, हे कमलनयन राम, बालिश होऊ नकोस; येथे क्षणभंगुरता पाहून नेहमी शाश्वतावर आधार ठेव. ‘हे सर्व असत्य आहे आणि मी त्यात एकरूप झालो आहे’ असे वाटून दुःख करू नकोस; तसेच ‘हे सर्व सत्य आहे आणि मी त्यात एकरूप झालो आहे’ असे वाटूनही दुःख करू नकोस. जेव्हा तिने असे महर्षिला सांगितले, तेव्हा दिवस संध्याकाळकडे सरू लागला आणि रात्र जवळ येऊ लागली. ती स्नानासाठी गेली, सभेत वंदन केले आणि सूर्याच्या किरणांसह अस्ताला गेली. पुढे महर्षि म्हणाले, “संपत्ती किंवा पत्नी हरवली, तर दुःखाला काय कारण? जसे क्षणभर दिसणारे मायाजाल नाहीसे होते, तसेच त्यावर शोक करण्याचे कारण नाही. गंधर्वांच्या शहराचे अलंकरण किंवा मलिनता, किंवा अज्ञान मुलांना व्यापते, यामध्ये आनंद-दुःखाचा क्रम कसा? संपत्ती किंवा पत्नी मिळाली, तर आनंदाला काय कारण? तहानलेल्याला मृगजळ मोठे झाले तरी त्यात काय समाधान? संपत्ती आणि पत्नी वाढली, तर समाधान नव्हे, उलट दुःखच योग्य. मोह आणि भ्रम वाढले, तर येथे कोणाला शांती मिळेल? जे आनंद मूर्खांना आसक्त करतात, त्याच आनंदांचा अतीप्रयोग ज्ञानींना वैराग्य देतो. जे दुसऱ्या तीराचा (परमार्थाचा) अनुभव घेत नाहीत, ते मोहग्रस्त आनंदात समाधान मानतात; पण जे त्या तीराला पाहतात, ते त्याच आनंदातून वैराग्य साधतात. म्हणून, हे राघव, सत्य जाणून, व्यवहारात जे हरवले ते हरवले असेच मान, आणि जे मिळाले ते मिळाले असेच स्वीकार. ज्ञानी माणसाची खूण ही की, जे सुख आलेले नाही त्याबद्दल त्याला उदासीनता असते, आणि आलेल्या सुखाचा तो अनुभव घेतो. या संसाराच्या गोंधळात, जिथे खरे स्वरूप लपलेले आणि शत्रूसमान आहे, तिथे जागृत बुद्धीने जग, म्हणजे तू भ्रमात पडणार नाहीस. या जगाच्या वैभवाच्या प्रदर्शनात, जे प्रकटीकरणाच्या प्रक्रियेत बांधलेले आहे, ज्यांची अंतर्दृष्टी नष्ट झाली आहे, ते योग्य प्रकारे पाहू शकत नाहीत; त्यांचे बुद्धी चुकीची आहे. ज्याचे मन विषयांमध्ये आसक्त आहे आणि त्यांच्यामुळे शुद्ध होते, त्याला कुठेही शुद्ध समज येत नाही. ज्याची ‘हे असत्य आहे’ ही दृढ समज सर्व गोष्टींमध्ये संपली आहे, त्याला अज्ञान स्पर्शत नाही; तो सर्वज्ञतेला आलिंगन देतो.” अशा प्रकारे महर्षि रामाला जगाच्या असत्यतेचा, मनाच्या भ्रमाचा, आणि सत्याच्या शोधाचा गूढ उपदेश देतात.