महान बुद्धिमान राघव, हे पाह—हा जग जणू आकाशासारखा आहे, फक्त कल्पनेचा विस्तार आहे, एक दीर्घ स्वप्न आहे जे मनात उदयास आले आहे. येथे प्रत्यक्षात कोणीच जन्माला येत नाही किंवा मरत नाही; सर्व क्रिया ही माया आहे, खरोखरच, हे ज्ञानी. जिथे काहीच वाढत नाही किंवा नष्ट होत नाही, तिथे नाश होण्यासारखे काय आहे? जणू हवेत आखलेल्या रेषांच्या जंगलात काही नष्ट होईल का? तुला तुझं स्वत:चं शरीर दिसत नाही, जे भ्रमातून उत्पन्न झालं आहे, कारण तुझं मन शोकाने भरलेलं आहे. राघव, तू अज्ञान्याप्रमाणे का बोलतोस? जसं प्रखर उन्हाने मृगजळ दिसतं, तसंच या सर्व सृष्टी—ब्रह्मा आणि इतरांसह—मनाच्या सामर्थ्याने दिसतात, जरी त्या प्रत्यक्षात नसतात. जगातील सर्व रूपं जशी दोन चंद्रांची भ्रांती किंवा दिवसा पडणाऱ्या स्वप्नासारखी आहेत, तशीच ती खोटी ज्ञानातून उदयास आलेली आहेत. जसं बोटीत बसलेले लोक स्थिर वस्तूंना हलणाऱ्या प्रमाणे चुकीचं समजतात, तसंच रूपांची परंपरा कायमच खोटीपणातून दिसते, प्रत्यक्ष नसते. हे सर्व मायेचं जाळं आहे—मनाच्या कल्पनेचं निर्मिती, जे ना खरं आहे ना खोटं. हे संपूर्ण जग ब्रह्मच आहे; मग इथे वेगळेपण कसं असू शकतं? कोणाशी आणि कशाशी संबंध असू शकतो? हा डोंगर, हे झाड—हे सर्व देखावे फक्त मायेचे आहेत; मनाच्या प्रबळ कल्पनेमुळे असत्यही सत्यासारखं भासतं. हे जग, चार प्रकारे विस्तारलेलं, आतून रिकामंच आहे; मनाच्या इच्छा आणि तृष्णा सोड आणि दुसऱ्या गोष्टीचा विचार कर, हे राम. जसं स्वप्नात मोठमोठी कामगिरी फक्त भ्रम असते, तशीच ही दीर्घ स्वप्नरचना मनाचीच आहे, हे जाण. जगातील या देखाव्यांचा त्याग कर, कारण हे इच्छांचे भांडार आहे—सापांसारखे—जे मोठ्या आनंदासारखं दिसतं, पण पकडलं तर निरर्थक आहे. हे असत्य आहे, हे जाणून मन केवळ जागरूकतेत स्थिर कर; ज्याने मृगजळ ओळखलंय, तो शहाणा त्याचा पाठलाग करील का? जो भ्रमित होऊन स्वतःच्या कल्पनेतून निर्माण झालेल्या स्त्रीच्या मागे लागतो, तो फक्त दुःखाचा पात्र होतो. हे जग, प्रत्यक्ष नसताना, असत्याकडे जाऊ दे; पण जो सत्य सोडून असत्याचा पाठलाग करतो, तो नष्ट होतो. हे सर्व मनाचा भ्रम आहे, जसं दोरीत सापाचा भीती वाटते; कल्पनेच्या विविधतेमुळे हे जग दीर्घकाळ फिरतं राहिलं आहे. येथे केवळ बालकच असत्यातून उत्पन्न झालेल्या अवस्थांनी फसतो—जसं पाण्यातील चंद्राचा प्रतिबिंब हलतो—सत्यज्ञानी नाही, जसा तू आहेस. जो या गुणसमूहाचा विचार करून सुख शोधतो, तो खरं तर मंद आहे; तो मंदपणा अशा अग्नीत घासतो ज्यात प्रतिबिंबच पडत नाही. हे भोग प्रत्यक्षात असत्य आहेत; दिसणाऱ्या रूपांचं पिंजरा दिसतं, हे मन आणि विचारांची निर्मिती आहे, जसं हृदयातलं नगर. हे मनाच्या इच्छेने निर्माण होतं आणि त्याच इच्छेने नाहीसं होतं; हे मोठ्या मायेसारखं दिसतं, जसं देवांनी निर्माण केलेलं नगर. राम, हे जग नष्ट झालं तरी काहीच नष्ट होत नाही; आणि हे जग आहे असं वाटलं तरी प्रत्यक्षात काहीच स्थिर नाही. जे नगर मनानं हृदयात कल्पिलं होतं, ते नष्ट झालं तर—त्याच्या विस्ताराचं काय, कोणासाठी, आणि कशाचं नुकसान? जसं मुलांच्या हृदयात खेळण्यासाठी नगर निर्माण होतं, तसंच हे जग मनात सतत निर्माण होतं. कोणाचंही काहीच हरवत नाही, जसं जादूगाराच्या पाण्यात काही दिसलं आणि नाहीसं झालं; तसंच या जगाचं उत्थान आणि पतन झालं, तरी काहीच हरवत नाही. जे असत्य आहे, ते असत्यच आहे, तर कोणाचं काय नुकसान? म्हणून हे जग खरोखर आनंद किंवा दुःखाचं कारण नाही. जर काही पूर्णपणे असत्य असेल, तर त्यात काय हरवणार? आणि काहीच हरवलं नाही, तर दुःखाला कारण काय? किंवा काही पूर्णपणे खरं असेल, तर त्यात काय हरवणार? हे संपूर्ण जग ब्रह्मच आहे—मग आनंद किंवा दुःखाचं कारण काय? या पूर्णपणे असत्य आणि नाशकारी जगात ज्ञानी व्यक्तीला इच्छिण्यासारखं किंवा स्वीकारण्यासारखं काय आहे? आणि जर हे पूर्णपणे खरं आणि ब्रह्मरसाने परिपूर्ण असेल, तरीही तीन जगात ज्ञानी व्यक्तीने टाकून देण्यासारखं काय आहे? हे जग खरं असो किंवा असत्य, ज्ञानी व्यक्तीसाठी ते सुख-दुःखापलीकडे आहे; पण अज्ञानी, त्यांच्या अपूर्ण समजेमुळे, दुःख भोगतात. जे प्रारंभ आणि शेवटी अस्तित्वात नाही, आणि आत्ता देखील खरं नाही, त्याची इच्छा करणाऱ्याला, हे राम, फक्त त्याचं नसणं उरतो. जे प्रारंभ, शेवट आणि वर्तमानातही खरं आहे, ज्याचं सर्व काही खरं आहे, त्याला केवळ अस्तित्वच उरतं. फक्त लहान मुलेच पाण्यातील चंद्र किंवा आकाशातील फुलांसारख्या असत्य वस्तूंची इच्छा करतात; ज्ञानी नाही, कारण अशा इच्छा मनाला फसवतात. बालक विविध रूपे आणि हेतू असलेल्या वस्तूंमध्ये समाधान शोधतो, पण त्याला अखंड दुःखच मिळतं, आनंद नाही. म्हणून, हे राम, कमलनयन, बालिशपणा करू नकोस; येथे क्षणभंगुरता पाहून नेहमीच स्थिर आणि शाश्वत गोष्टीवर आधार ठेव. 'हे सर्व असत्य आहे आणि मी त्यात एकरूप झालोय' असं विचारून दुःख करू नकोस; किंवा 'हे सर्व खरं आहे आणि मी त्यात एकरूप झालोय' असंही विचारून दुःख करू नकोस. जेव्हा तिने ऋषींना असं सांगितलं, तेव्हा दिवस संध्याकाळीकडे झुकला आणि रात्र येऊ लागली. ती स्नानासाठी गेली, सभेत वंदन केलं आणि सूर्यकिरणांप्रमाणे निघून गेली. जेव्हा धन किंवा पत्नी हरवते, तेव्हा दुःख करण्यासारखं काय आहे? जर क्षणभर एक माया दिसली आणि मग नाहीशी झाली, तर शोक करण्याचा अर्थ काय? गंधर्वांच्या नगरीला शोभा मिळाली किंवा ती भ्रष्ट झाली, किंवा अज्ञान मुलांना वगैरे व्यापलं, तरी यात आनंद आणि दुःखाचा क्रम कसा असू शकतो?