हे राम, या जगातील सर्व गोष्टी विचारांच्या सारांशासारख्या आहेत, जणू स्वप्नात पाहिलेली नगरी; जिथे जिथे त्या दिसतात, तिथे तिथे शुद्ध आकाशच असते. भिंतींची बांधणी आणि रंगसंगती, जरी दिसत असली तरी ती खरी नसते; जे निर्माण झालेले नाही, ते निर्माण झाल्यासारखे भासते, जणू आकाशात रंगवलेली अद्भुत चित्रं. शरीर आणि तीनही लोक हे सर्व मनाच्या कल्पनेतून उत्पन्न झाले आहेत; याचमुळे जन्म-मरणाचा प्रवास सुरू होतो, जसा डोळ्यामुळे दृश्य निर्माण होते. हे जग फक्त एक भास आहे, मडकं, झोपडी, कपडे यातून प्रकट होतं; त्यांचे खरे अस्तित्व नाही, आणि भिंती वगैरे वेगळ्या प्रकारे स्थापन झालेल्या नाहीत. हे शरीरही मनाने आपल्या निवासासाठी तयार केलेलं आहे, जसा जंतू स्वतःसाठी कोश तयार करतो. जगात असं काही नाही की मन, जे निर्णयात धीम्या आहे, ते निर्माण किंवा प्राप्त करू शकत नाही—even जे कठीण किंवा दुर्गम आहे. परमेश्वर, जो सर्व शक्तींचा धनी आहे, त्याच्यात वेगळ्या शक्तींचा अर्थच नाही; त्या शक्तींमुळेच मनाच्या अंतरगुफेत पडदा पडल्यासारखा भास होतो. हे महाबाहू, सर्व गोष्टींचं अस्तित्व किंवा नास्तित्व हे नेहमी एकाच कारणामुळे उत्पन्न होतं—सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी परमात्मा उपस्थित आहे म्हणून. मनाच्या कल्पनेने कमळासारखं शरीर प्राप्त होतं, हे पाहा; म्हणून, हे राम, जाणून घ्या की सर्व प्रकट रूपे सर्व शक्तींनी युक्त आहेत. देव, दानव, मानव आणि पशू हे सर्व सृष्टीच्या प्रारंभात त्यांच्या स्वतःच्या विचारांनी निर्माण झाले; आणि जेव्हा ते विचार शांत होतात, तेव्हा तेही संपून जातात, जसा तेल नसलेल्या दिव्याचा प्रकाश संपतो. हे महाबुद्धी, हे जग, जे आकाशासारखं आहे, फक्त कल्पनेचं विस्तार आहे—एक दीर्घ स्वप्न, जे उगम पावलं आहे. इथे कोणीही खऱ्या अर्थाने जन्म घेत नाही किंवा मरत नाही; प्रत्यक्षात, हे ज्ञानी, सर्व क्रियाही माया आहे. जिथे काहीच वाढत किंवा नष्ट होत नाही, तिथे काय नष्ट होईल, जसा आकाशात रेखाटलेल्या रेषांच्या जंगलात? तू स्वतःचं शरीर, जे भ्रमाचं उत्पादन आहे, तीव्र बुद्धीने पाहत नाहीस; हे राघव, तुझं मन दुःखाने ग्रस्त आहे, मग तू अज्ञान्याप्रमाणे का बोलतोस? जसा मृगजळ तीव्र उष्णतेमुळे दिसतो, तसंच मनाच्या शक्तीमुळे सर्व जीव, अगदी ब्रह्मासुद्धा, दिसतात पण खरे नाहीत. जगातील सर्व रूपे दोन चंद्रांच्या भ्रमासारखी किंवा दिवास्वप्नासारखी आहेत, कारण ती पूर्णपणे खोटी ज्ञानातून बनलेली आहेत. जसा नौकेत बसलेला माणूस स्थिर वस्तू हालताना भासतो, तसंच रूपांची परंपरा नेहमी खोटेपणाने प्रकट होते, त्यात खरेपणाचा अंश नाही. हे सर्व मायाजाल आहे, मायाने विणलेली पिंजरी; हे मनाच्या कल्पनेचं निर्मिती आहे, ना खरं अस्तित्व, ना पूर्ण नास्तित्व. हे जग ब्रह्मच आहे; मग वेगळेपणाची शक्यता कुठे आहे? कोणत्या प्रकारचा संबंध आहे, कोण आहे, आणि कुठे आहे? हे पर्वत, हे झाड—अशी दृश्यं फक्त भ्रम आहेत; मनाच्या तीव्र कल्पनेमुळे खोटं खरं वाटतं. हे जग, चार प्रकारे विस्तारलेलं, आतून रिक्त आहे; मनाच्या इच्छा आणि तृष्णा सोडून, इतर काही विचार कर, हे राम. जसा स्वप्नात मोठ्या कामगिरी फक्त भ्रम असतात, तसंच हे दीर्घ स्वप्न मनाच्या कल्पनेने बनलेलं आहे. जगातील अस्तित्वाचा प्रदर्शन, जो इच्छांची खजिना आहे, सापासारखा, मोठ्या आनंदासारखा भासतो पण पकडल्यावर त्यात काहीच सार नाही—हे सोडून द्यावं. हे खोटं आहे हे जाणून, मन फक्त जागरूकतेमध्ये स्थापन कर; जो मृगजळ ओळखतो, तो त्याचा पाठलाग करत नाही, जर तो शहाणा असेल. जो भ्रमित होऊन, इच्छा आणि कल्पनेतून निर्माण झालेल्या स्त्रीचा पाठलाग करतो, तो फक्त दुःखाचा पात्र बनतो. हे जग, जे वास्तव नसल्यामुळे, जसा आहे तसा असत्याकडे जाऊ दे; पण जो वास्तव सोडून असत्याचा पाठलाग करतो, तो नष्ट होतो. हे फक्त मनाचा भ्रम आहे, जसा दोरात सापाचा भास होतो; कल्पनेच्या विविधतेमुळेच हे जग दीर्घ काळ फिरतं. इथे फक्त बालकच खोट्या अवस्थांमुळे फसतो, जसा पाण्यातील चंद्राचा प्रतिबिंब; सत्य जाणणारा, जसा तू, तो फसत नाही. जो या गुणांच्या समूहाचा विचार करून आनंद शोधतो, तो निश्चितच मूर्ख आहे; तो मूर्खपणा त्या अग्नीमध्ये नष्ट करतो, जो प्रतिबिंब देत नाही. हे उपभोग खरं नाही; दृश्यांचा पिंजरा दिसतो, मन आणि विचारांची निर्मिती, जसा हृदयातलं शहर. हे मनाच्या इच्छेने उत्पन्न होतं आणि त्याच इच्छेने नष्ट होतं; हे विशाल भ्रमासारखं दिसतं, जसा देवांनी निर्माण केलेलं शहर. हे राम, जेव्हा हे जग नष्ट होतं, तेव्हा काहीच खरं नष्ट होत नाही; आणि जेव्हा हे जग अस्तित्वात आहे असं वाटतं, तेव्हाही काही खरं स्थापन झालेलं नाही. मनाने कल्पिलेलं शहर हृदयात नष्ट झालं, जिथे त्याचा विस्तार होता, आणि जर असं म्हणलं गेलं की ते वाढलं, मग सांग—काय वाढलं, कोणासाठी, आणि काय हानी झाली? जसा मुलांच्या हृदयात खेळासाठी शहर निर्माण होतं, तसंच हे जग सतत मनात उत्पन्न होतं. कोणाचं काहीही नष्ट होत नाही, जसा जादूगाराच्या पाण्यातील भ्रमात; तसंच हे जग, त्याच्या उत्थान आणि पतनासह, नष्ट झालं किंवा संपलं तरी. जे खोटं आहे, ते खोटंच आहे, तर कोणाला काय हानी किंवा नुकसान होईल? म्हणून, हे तथाकथित जग आनंद किंवा दुःखाचा खरा आधार नाही. जर काही पूर्णपणे खोटं आहे, तर त्यात काय नष्ट होईल? आणि जेव्हा हानी नाही, हे ज्ञानी, मग दुःखाचा प्रसंग कसा येईल? किंवा जर काही पूर्णपणे खरं आहे, तर त्यात काय नष्ट होईल? हे संपूर्ण जग ब्रह्मच आहे—मग आनंद किंवा दुःखाचा कारण काय? या जगात, जे पूर्णपणे खोटं आहे आणि फक्त नाश आणतं, ज्ञानीला काय इच्छा किंवा स्वीकार करण्यासारखं आहे? आणि या जगात, जे पूर्णपणे खरं आहे आणि ब्रह्माच्या साराने भरलेलं आहे, तीनही लोकांत ज्ञानीने काय त्याग किंवा टाळावं? अशी ही कथा, हे राम, तुझ्या मनाला सत्याचा प्रकाश देणारी आहे—जगाचा खरा स्वरूप जाणून, तू शांती आणि जागरूकतेमध्ये स्थिर हो.